<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T40n1813"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1813 梵网经菩萨戒本疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1813 梵网经菩萨戒本疏</title> <author>唐 法藏撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>6卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">40</idno>.<idno type="no">1813</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-01-07 20:33:58 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">梵网经菩萨戒本疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Beijing Longquan Temple</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，<name role="" type="person">伽耶山</name>基金会提供，北美某大德提供，北京<name role="" type="person">龙泉寺</name>提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> <witness xml:id="wit3">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB04883"> <charName>CBETA CHARACTER CB04883</charName> <mapping cb:dec="987923" type="PUA">U+F1313</mapping> <mapping type="unicode">U+3F3C</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>瓢</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[票*瓦]</value></charProp></char> <char xml:id="CB06965"> <charName>CBETA CHARACTER CB06965</charName> <mapping cb:dec="990005" type="PUA">U+F1B35</mapping> <mapping type="unicode">U+297C5</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[饥-几+佥]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-01T09:45:11"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0602a20" ed="T"/> <lb n="0602a21" ed="T"/> <lb n="0602a22" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1813 [cf. No. 1484]</cb:docNumber> <lb n="0602a23" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0602002" n="0602002"/>梵网经菩萨戒本疏第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602003" n="0602003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602003" n="0602003"/><anchor xml:id="beg0602003" n="0602003"/>一<anchor xml:id="end0602003"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0602a24" ed="T"/> <lb n="0602a25" ed="T"/><byline cb:type="author">魏国西寺沙门法藏撰</byline> <lb n="0602a26" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT40p0602a2601">原夫法身虚应，浃有岸以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602004" n="0602004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602004" n="0602004"/><anchor xml:id="beg0602004" n="0602004"/><g ref="#CB04883">瓢</g><anchor xml:id="end0602004"/>形；妙智潜通， <lb n="0602a27" ed="T"/>极无边而照象。至真明理，即事而能理，旋超 <lb n="0602a28" ed="T"/>视听之外；冥权会事，即理而能事，迥架筌罤 <lb n="0602a29" ed="T"/>之表。故得莲花藏界，悬日月以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602005" n="0602005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602005" n="0602005"/><anchor xml:id="beg0602005" n="0602005"/>临照<anchor xml:id="end0602005"/>；菩提树 <pb n="0602b" ed="T" xml:id="T40.1813.0602b"/> <lb n="0602b01" ed="T"/>王，开甘露而济之。千华千百亿，卢舍那为本 <lb n="0602b02" ed="T"/>身；十重四十八轻，释迦文为末化。不可说法， <lb n="0602b03" ed="T"/>启心地于毛端；不思议光，擧身化于色顶。于 <lb n="0602b04" ed="T"/>是四十二位，大士之所同修；八万威仪，圣贤 <lb n="0602b05" ed="T"/>以之齐致。况乃恒沙戒品，圆三聚而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602006" n="0602006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602006" n="0602006"/><anchor xml:id="beg0602006" n="0602006"/>缘<anchor xml:id="end0602006"/>收；尘 <lb n="0602b06" ed="T"/>数严科，具六位而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602007" n="0602007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602007" n="0602007"/><anchor xml:id="beg0602007" n="0602007"/>缘<anchor xml:id="end0602007"/>摄。既如因陀罗网，同而 <lb n="0602b07" ed="T"/>不同；似萨婆若海，异而非异。等摩尼之雨宝， <lb n="0602b08" ed="T"/>济洽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602008" n="0602008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602008" n="0602008"/><anchor xml:id="beg0602008" n="0602008"/>梨<anchor xml:id="end0602008"/>元；譬璎珞以严身，功成妙觉。是故五 <lb n="0602b09" ed="T"/>位菩萨，莫不赖此因圆；三世<persName>如来</persName>，无不由此 <lb n="0602b10" ed="T"/>果满。既为道场之直路，亦是种觉之良规。大 <lb n="0602b11" ed="T"/>哉！难得而言者也。然则“梵”约当体離染为名， <lb n="0602b12" ed="T"/>“网”就喩彰功能立号，“经”则贯穿缝缀体用同 <lb n="0602b13" ed="T"/>诠，“卢舍那”则遍照果圆，“说”则<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602009" n="0602009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602009" n="0602009"/><anchor xml:id="beg0602009" n="0602009"/>枳<anchor xml:id="end0602009"/>機宣唱。“菩 <lb n="0602b14" ed="T"/>萨”标因异果，显能持之人；“十重”等简法异人， <lb n="0602b15" ed="T"/>显所持之法。重开二五，轻分六八，具防止故 <lb n="0602b16" ed="T"/>称为“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602010" n="0602010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602010" n="0602010"/><anchor xml:id="beg0602010" n="0602010"/>戒<anchor xml:id="end0602010"/>”，无二轴故云“一卷”，故言“《梵网经卢舍 <lb n="0602b17" ed="T"/>那<persName>佛</persName>说菩萨十重四十八轻戒》一卷”。</p> <lb n="0602b18" ed="T"/><p xml:id="pT40p0602b1801">将释此经，略作十门：一、教起所因，二、诸藏所 <lb n="0602b19" ed="T"/>摄，三、摄教分齐，四、显所为機，五、能诠教体，六、 <lb n="0602b20" ed="T"/>所诠宗趣，七、释经题目，八、教起本末，九、部类 <lb n="0602b21" ed="T"/>传译，十、随文解释。</p> <lb n="0602b22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0602b2201">初教起所因者，何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602011" n="0602011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602011" n="0602011"/><anchor xml:id="beg0602011" n="0602011"/>辨<anchor xml:id="end0602011"/>此菩萨戒耶？略由十 <lb n="0602b23" ed="T"/>因，谓法应尔故、示本行故、摄大機故、授法命 <lb n="0602b24" ed="T"/>故、勝法被故、令成行故、得诸位故、灭重障 <lb n="0602b25" ed="T"/>故、显真性故、得勝果故。初法应尔故者，谓此 <lb n="0602b26" ed="T"/>菩萨三聚净戒，既为道场直路、种觉圆因，是故 <lb n="0602b27" ed="T"/>一切诸<persName>佛</persName>出兴于世，利乐众生皆依古法，法尔 <lb n="0602b28" ed="T"/>初时结于菩萨波罗提木叉为宗本之要，如 <lb n="0602b29" ed="T"/>大王路法尔常规，故须说也。是故下云：“各坐 <pb n="0602c" ed="T" xml:id="T40.1813.0602c"/> <lb n="0602c01" ed="T"/>菩提树，诵我本师戒。”又云：“是卢舍那诵，我亦 <lb n="0602c02" ed="T"/>如是诵。”解云：既<persName>佛</persName>本师戒，复但云诵不言说 <lb n="0602c03" ed="T"/>者，明则本法非新制也。又云：“三世诸<persName>佛</persName>已说、 <lb n="0602c04" ed="T"/>今说、当说”，故知同说也。二示本行者，三世诸 <lb n="0602c05" ed="T"/><persName>佛</persName>皆悉往昔同行此戒成最正觉，是故成道 <lb n="0602c06" ed="T"/>先示此要，令诸菩萨之所修学。下文云：“一切 <lb n="0602c07" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>之本源，行菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602012" n="0602012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602012" n="0602012"/><anchor xml:id="beg0602012" n="0602012"/>者<anchor xml:id="end0602012"/>之根本。”又云：“一切菩 <lb n="0602c08" ed="T"/>萨已学今学当学。”解云：若无此戒法，无一菩 <lb n="0602c09" ed="T"/>萨得成<persName>佛</persName>道。三摄大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602013" n="0602013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602013" n="0602013"/><anchor xml:id="beg0602013" n="0602013"/>心<anchor xml:id="end0602013"/>者，谓<persName>如来</persName>出世，若 <lb n="0602c10" ed="T"/>不显此菩萨毘尼，诸有情初发大菩提心者， <lb n="0602c11" ed="T"/>而未能知何等应作，何等不应作，而进行无 <lb n="0602c12" ed="T"/>依。是故要当制立菩萨学处，令知进修。《智论》 <lb n="0602c13" ed="T"/>十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0602014" n="0602014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0602014" n="0602014"/><anchor xml:id="beg0602014" n="0602014"/>五<anchor xml:id="end0602014"/>云：“譬如无足欲行，无翅欲飞，无船求 <lb n="0602c14" ed="T"/>渡，是不可得。若无戒欲求好果，亦复如是。若 <lb n="0602c15" ed="T"/>人弃捨此戒，虽居山苦行，食果服药，与禽兽 <lb n="0602c16" ed="T"/>无异。”四授法命者，谓诸众生若无此戒，法命 <lb n="0602c17" ed="T"/>不立，与非情及畜牲等无有异。《璎珞经》下卷 <lb n="0602c18" ed="T"/>云：“<persName>佛</persName>子！若过去未来现在一切众生不受菩 <lb n="0602c19" ed="T"/>萨戒者，不名有情。识者畜牲无异，不名为人。 <lb n="0602c20" ed="T"/>当離三宝海，非菩萨非男非女”等。五殊勝益 <lb n="0602c21" ed="T"/>者，谓以最上菩萨戒霑及众生，必当令彼成 <lb n="0602c22" ed="T"/>正觉。《璎珞经》云：“又复法师能于一切国土中 <lb n="0602c23" ed="T"/>教化一人出家受菩萨戒者，是法师其福勝 <lb n="0602c24" ed="T"/>造八万四千塔，况复二人三人乃至百千福 <lb n="0602c25" ed="T"/>果不可称量。”六成诸行者，谓一切菩萨无边 <lb n="0602c26" ed="T"/>大行莫不皆以净戒为本。《智论》十<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>五<anchor xml:id="end_1"/>云：“譬 <lb n="0602c27" ed="T"/>如大地，一切万物有形之类皆依地而住。戒 <lb n="0602c28" ed="T"/>亦如是，戒为一切善法住处。”又《花严经》云：“譬 <lb n="0602c29" ed="T"/>如造宫室，起基令坚固，施戒亦如是，菩萨众 <pb n="0603a" ed="T" xml:id="T40.1813.0603a"/> <lb n="0603a01" ed="T"/>行本。”此经下云：“一切菩萨已学今学当学。”七 <lb n="0603a02" ed="T"/>成诸位者，谓由具足菩萨戒故信行得成，方 <lb n="0603a03" ed="T"/>乃得入十住等位。《璎珞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603001" n="0603001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603001" n="0603001"/><anchor xml:id="beg0603001" n="0603001"/>经<anchor xml:id="end0603001"/>》云：“初发心出家欲 <lb n="0603a04" ed="T"/>绍菩萨位者，当先受正法戒。戒者是一切行 <lb n="0603a05" ed="T"/>功德藏根本，正向<persName>佛</persName>果道。”问：位以智成，因何 <lb n="0603a06" ed="T"/>说戒？答：戒具三聚，摄善戒中既具大智，理亦 <lb n="0603a07" ed="T"/>无违。下文中十发趣、十长养等，皆因此成。又 <lb n="0603a08" ed="T"/>问：以何得知此菩萨戒多是住前菩萨所行戒 <lb n="0603a09" ed="T"/>耶？答：《璎珞经》下卷云：“我今在此树下，为十四 <lb n="0603a10" ed="T"/>亿人说住前信想菩萨初受戒法。<persName>佛</persName>子！是信 <lb n="0603a11" ed="T"/>想菩萨于十千劫行十戒法，当入十住心。”此 <lb n="0603a12" ed="T"/>之谓也。八、灭重障者，重障有二，谓惑与业。今 <lb n="0603a13" ed="T"/>既具防三业，律仪戒中恶无不止，惑业种子 <lb n="0603a14" ed="T"/>是所除灭。故《璎珞》下卷云：“受十无尽戒已，其 <lb n="0603a15" ed="T"/>受者过度四魔、越三界苦，从生至生不失此 <lb n="0603a16" ed="T"/>戒，常随行人乃至成<persName>佛</persName>。”九、显真性者，谓由具 <lb n="0603a17" ed="T"/>此菩萨净戒，遂令障灭行成、性離究竟。下云： <lb n="0603a18" ed="T"/>“<persName>佛</persName>性常住，戒法流通”也。十、得勝果者，谓此净 <lb n="0603a19" ed="T"/>戒因位究竟，必获<persName>如来</persName>圆明勝果。故《花严经》 <lb n="0603a20" ed="T"/>云：“戒是无上菩提本，应当具足持净戒。”此经 <lb n="0603a21" ed="T"/>下云：“微尘菩萨众，由是成正觉。”此之谓也。</p> <lb n="0603a22" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603a2201">第二、诸藏所摄者，此有四重：初、约二藏有二： <lb n="0603a23" ed="T"/>谓大、小二乘各有菩萨藏、声闻藏。于此四中， <lb n="0603a24" ed="T"/>唯大乘内菩萨藏摄，或通大乘声闻藏摄，以 <lb n="0603a25" ed="T"/>大、中声闻悉许成<persName>佛</persName>，于此戒法亦受持故；亦 <lb n="0603a26" ed="T"/>通收小、中菩萨，以彼三十四心成<persName>佛</persName>等事，離 <lb n="0603a27" ed="T"/>此实戒更无馀故；或亦通彼声闻藏，以七众 <lb n="0603a28" ed="T"/>所持别解脱戒皆是菩萨律仪摄故，是故彼 <lb n="0603a29" ed="T"/>法亦在此中。二、约三藏亦二：一、唯是大乘毘 <pb n="0603b" ed="T" xml:id="T40.1813.0603b"/> <lb n="0603b01" ed="T"/>奈耶藏，以具诠显调伏行故；二、或通馀二，以 <lb n="0603b02" ed="T"/>戒具三聚该于三学，成因五位必具馀故。三、 <lb n="0603b03" ed="T"/>约十藏亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603002" n="0603002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603002" n="0603002"/><anchor xml:id="beg0603002" n="0603002"/>二<anchor xml:id="end0603002"/>：唯戒藏，二或通馀，以三聚中 <lb n="0603b04" ed="T"/>摄诸行故。四、约十二分教亦有二：一、是缘起 <lb n="0603b05" ed="T"/>经摄，二、亦通馀。如理应知。</p> <lb n="0603b06" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603b0601">第三、摄教分齐者，圣教尘沙，<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_2"/>略为二：一、 <lb n="0603b07" ed="T"/>是化教，二、是制教。释此二别，略作四门：一、约 <lb n="0603b08" ed="T"/>法异，且化教者，谓<persName>如来</persName>出世，普为一切说诸 <lb n="0603b09" ed="T"/>因果、理事等法；制教者，谓擧过显非，立正法 <lb n="0603b10" ed="T"/>制，非理违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603003" n="0603003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603003" n="0603003"/><anchor xml:id="beg0603003" n="0603003"/>法<anchor xml:id="end0603003"/>犯，结示罪名，辨其持犯轻重篇 <lb n="0603b11" ed="T"/>聚。二、约機异，谓化教普为通内外众，莫问<persName>佛</persName> <lb n="0603b12" ed="T"/>法内人及<persName>佛</persName>教外人，通对而说；制教唯对<persName>佛</persName> <lb n="0603b13" ed="T"/>自内众私秘制说。三、约益异，谓化教但令離 <lb n="0603b14" ed="T"/>诸性恶，起信等行；制教令其双離遮性，以护 <lb n="0603b15" ed="T"/>讥嫌，威仪可轨，以生物信，光显正法，自行化 <lb n="0603b16" ed="T"/>人故。四、约主异，谓化教通于五种人说，如《智 <lb n="0603b17" ed="T"/>论》云：一、<persName>佛</persName>，二、菩萨，三、弟子，四、神仙，五、变化； <lb n="0603b18" ed="T"/>制教唯<persName>佛</persName>自说，以制戒轻重，馀无能故。由此 <lb n="0603b19" ed="T"/>四异，是故二教成差别也。于此二中，制教所 <lb n="0603b20" ed="T"/>摄。然制通大小，仍是大收。</p> <lb n="0603b21" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603b2101">第四、显所被機，有四种：一、约种姓，二、约遮难， <lb n="0603b22" ed="T"/>三、约发心，四、约现在位。初中有二：先约权教， <lb n="0603b23" ed="T"/>五种姓中定姓二乘及无种姓非此所为，以 <lb n="0603b24" ed="T"/>彼于此非其器故。菩萨种姓正是所为，其不 <lb n="0603b25" ed="T"/>定性亦兼摄，如《瑜伽》等说。二约实教，五种 <lb n="0603b26" ed="T"/>种姓俱此所为，以许<persName>佛</persName>性皆悉有，以于此身 <lb n="0603b27" ed="T"/>定入寂故，名定性二乘，非谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603004" n="0603004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603004" n="0603004"/><anchor xml:id="beg0603004" n="0603004"/>寂<anchor xml:id="end0603004"/>後而不趣向 <lb n="0603b28" ed="T"/>于大菩提，如《法花》、《楞伽》、《宝性论》等说。又为谤 <lb n="0603b29" ed="T"/>大乘人是一阐提因，依无量时故说无性，非 <pb n="0603c" ed="T" xml:id="T40.1813.0603c"/> <lb n="0603c01" ed="T"/>谓究竟无淸净性，如《宝性》及《<persName>佛</persName>性论》说。又依 <lb n="0603c02" ed="T"/>《<persName>佛</persName>性论》自断，说无<persName>佛</persName>性为不了教，馀如前说。 <lb n="0603c03" ed="T"/>是故一切众生皆是所为耳。二、约遮难者亦 <lb n="0603c04" ed="T"/>二：一、虽欲发心，若具七遮，现身非器。二、要须 <lb n="0603c05" ed="T"/>深心忏悔，除灭遮难，好相相应，发心纯直，方堪 <lb n="0603c06" ed="T"/>为器。三、约发心者，亦二：一、虽内有种姓，若未 <lb n="0603c07" ed="T"/>能发大菩提心现在前时，亦未堪为菩萨戒 <lb n="0603c08" ed="T"/>器；二、要须发心直趣正行，不有邪求名利等 <lb n="0603c09" ed="T"/>过，方堪为器，是此所为。四、约现在位者，亦二： <lb n="0603c10" ed="T"/>一、终，二、始。终者，如三贤已上，法雲已还；终位 <lb n="0603c11" ed="T"/>菩萨，虽亦受持菩萨净戒，然经生所受，不名 <lb n="0603c12" ed="T"/>新得具性戒故，非此正为。始者，从初发意，十 <lb n="0603c13" ed="T"/>信已还，于此戒品，有受有随，有持有犯，故是 <lb n="0603c14" ed="T"/>正为。以《本业经》中，十信初心，受此十戒，其入 <lb n="0603c15" ed="T"/>位已去，但增修为异故也。</p> <lb n="0603c16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0603c1601">第五、能诠教体者，略作十门：一、能诠门，谓唯 <lb n="0603c17" ed="T"/>以名、句、文为体，以能诠表所诠故。二、归实门， <lb n="0603c18" ed="T"/>谓唯以音声为体，以名等依声假立，无别体 <lb n="0603c19" ed="T"/>故。经云：“以音声为<persName>佛</persName>事”故。三、具二门，谓声及 <lb n="0603c20" ed="T"/>名等，要具此二，方成诠表，不相離故。《十地论》 <lb n="0603c21" ed="T"/>云：“说者以此二事说，听者以此二事闻。”四、俱 <lb n="0603c22" ed="T"/>非门，谓声、名即空俱泯，言即无言，无言之言， <lb n="0603c23" ed="T"/>无寄无住。经云：“<persName>如来</persName>常住，不说一字。”上四门 <lb n="0603c24" ed="T"/>中，前三通小乘，具四唯大乘，是故四句合为 <lb n="0603c25" ed="T"/>一事，有无俱離可知。五、遍通门，谓香、光等一 <lb n="0603c26" ed="T"/>切诸法悉为教体，无不皆有诠理益物，故经 <lb n="0603c27" ed="T"/>中香、光、饭等而作<persName>佛</persName>事。六、诠旨门，谓能诠、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0603005" n="0603005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0603005" n="0603005"/><anchor xml:id="beg0603005" n="0603005"/>所<anchor xml:id="end0603005"/> <lb n="0603c28" ed="T"/>合为其性，以不相離故。论云：契经体性，略 <lb n="0603c29" ed="T"/>有二种：一、文，二、義。文是所依，義是能依。七、唯 <pb n="0604a" ed="T" xml:id="T40.1813.0604a"/> <lb n="0604a01" ed="T"/>心门，谓名等、声等，能诠、所诠，无不皆是说听 <lb n="0604a02" ed="T"/>心识更互为缘之所显现，離此心识无别性 <lb n="0604a03" ed="T"/>故。经云：“我说识所缘，唯识所现故。”八、归真门， <lb n="0604a04" ed="T"/>谓名等、识等，莫不悉皆唯是真如，以诸虚相 <lb n="0604a05" ed="T"/>本自尽故，真如实体性自显故。经云“一切法 <lb n="0604a06" ed="T"/>即如”等也。九、无碍门，谓即真之相，相不碍存； <lb n="0604a07" ed="T"/>即无言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604001" n="0604001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604001" n="0604001"/><anchor xml:id="beg0604001" n="0604001"/>言<anchor xml:id="end0604001"/>，言同法界。即相之真，真无不显； <lb n="0604a08" ed="T"/>即言之无言，言未尝说。既言无言而无二，则 <lb n="0604a09" ed="T"/>说无说而俱存，无碍镕融以为教体。十、双泯 <lb n="0604a10" ed="T"/>门，谓理事无碍，性相俱融，则形夺两亡，语默 <lb n="0604a11" ed="T"/>双泯，非言非不言，非教非不教，非真非不 <lb n="0604a12" ed="T"/>真，一切皆離，不能辨之也。是谓大乘无碍教 <lb n="0604a13" ed="T"/>体也。</p> <lb n="0604a14" ed="T"/><p xml:id="pT40p0604a1401">第六、所诠宗趣者，有二：先释宗，後显趣。问：宗 <lb n="0604a15" ed="T"/>之与趣何别？答：语之所表曰宗，宗之所归曰 <lb n="0604a16" ed="T"/>趣。又释宗是言下所尊，趣即标其意致。宗中 <lb n="0604a17" ed="T"/>亦二：先总，後别。总者，以菩萨三聚净戒为宗， <lb n="0604a18" ed="T"/>以是文中正所诠显，所尊所崇唯此行故。别 <lb n="0604a19" ed="T"/>中有五：一、约受随，二、约止作，三、约理事，四、约 <lb n="0604a20" ed="T"/>造修，五、约<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_3"/>收。初者，创起大誓，要期三聚 <lb n="0604a21" ed="T"/>建志成就，纳法在心，故名为受。受兴于前，持 <lb n="0604a22" ed="T"/>心後起，顺本所受，令戒光洁，故名为随。又受 <lb n="0604a23" ed="T"/>是总发，万行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604002" n="0604002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604002" n="0604002"/><anchor xml:id="beg0604002" n="0604002"/>後<anchor xml:id="end0604002"/>生；随是别修，顺成本誓。要具 <lb n="0604a24" ed="T"/>此二，资成正行，故以为宗。二、止作者，谓止離 <lb n="0604a25" ed="T"/>诸恶，微过不沾；作修万善，众德圆修。要具此 <lb n="0604a26" ed="T"/>二，皎洁行成，故为宗也。三、理事者，谓事防三 <lb n="0604a27" ed="T"/>业，使恶止善行；以理御心，令惑灭，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604003" n="0604003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604003" n="0604003"/><anchor xml:id="beg0604003" n="0604003"/>令<anchor xml:id="end0604003"/>智立。《智 <lb n="0604a28" ed="T"/>论》云菩萨亦持理性戒故。又前離业障，令福 <lb n="0604a29" ed="T"/>圆；後除灭惑障，成慧满。此则離二障、成二严， <pb n="0604b" ed="T" xml:id="T40.1813.0604b"/> <lb n="0604b01" ed="T"/>方为究竟，故以为宗。四、造修者，有四：一、法，二、 <lb n="0604b02" ed="T"/>受，三、相，四、行。谓初、是所受戒法，二、正受相应， <lb n="0604b03" ed="T"/>三、辨其戒相，四、对缘持犯。所诠虽众，然四门 <lb n="0604b04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0604004" n="0604004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604004" n="0604004"/><anchor xml:id="beg0604004" n="0604004"/>綩<anchor xml:id="end0604004"/>摄，故为宗也。五、<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_4"/>收者，谓诸菩萨波罗 <lb n="0604b05" ed="T"/>密行莫不具足三聚，所谓发三聚心、修三种 <lb n="0604b06" ed="T"/>行、成三迴向。菩萨万行莫过于此，故以为宗。 <lb n="0604b07" ed="T"/>第二、趣者，意也，致也。谓持此三戒，增长三学， <lb n="0604b08" ed="T"/>成就三贤、十圣等位，究竟令得三德、三身无 <lb n="0604b09" ed="T"/>碍<persName>佛</persName>果，是意趣也。谓一、律仪離过显断德法 <lb n="0604b10" ed="T"/>身，二、摄善修万行善以成智德报身，三、以摄 <lb n="0604b11" ed="T"/>众生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。</p> <lb n="0604b12" ed="T"/><p xml:id="pT40p0604b1201">第七释题目者，有二：先辨一部都名，後释当 <lb n="0604b13" ed="T"/>品别目。初中亦二：先梵网者，所诠義也。经者， <lb n="0604b14" ed="T"/>能诠教也。義中梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604005" n="0604005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604005" n="0604005"/><anchor xml:id="beg0604005" n="0604005"/>者<anchor xml:id="end0604005"/>，西国正音云“梵览摩”， <lb n="0604b15" ed="T"/>传译存略故但云梵。此翻为极净，以净中之 <lb n="0604b16" ed="T"/>极故。準此经上下文，梵网之義略有四种：一 <lb n="0604b17" ed="T"/>约行、体、用，谓梵者当体为目，離染为義；网者 <lb n="0604b18" ed="T"/>就喩为名，勝能为義。此中梵有一義，谓明五 <lb n="0604b19" ed="T"/>位行体平等圆净光洁。网有二義：一差别義， <lb n="0604b20" ed="T"/>二涝漉義。初喩信等五位相别，後喩五位涝 <lb n="0604b21" ed="T"/>漉众生从因至果究竟解脱。此二及梵总有 <lb n="0604b22" ed="T"/>三義，谓体、相、用。网中差别是相，此即依体起 <lb n="0604b23" ed="T"/>用，以梵成网故云梵网，则持业释也。又亦法 <lb n="0604b24" ed="T"/>喩双擧为名也。二、约義者，此擧梵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604006" n="0604006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604006" n="0604006"/><anchor xml:id="beg0604006" n="0604006"/>上<anchor xml:id="end0604006"/>之网喩， <lb n="0604b25" ed="T"/>所诠之義俱从喩称，故云梵网。何者？上卷经 <lb n="0604b26" ed="T"/>云：“时<persName>佛</persName>观诸大梵王网罗幢，因为说无量世 <lb n="0604b27" ed="T"/>界犹如网孔，各各不同别异无量，<persName>佛</persName>教门亦 <lb n="0604b28" ed="T"/>复如是。”解云：以诸梵王持此幢网供<persName>佛</persName>听法， <lb n="0604b29" ed="T"/><persName>佛</persName>因见彼网孔差别，绞络无边参而不杂，遂 <pb n="0604c" ed="T" xml:id="T40.1813.0604c"/> <lb n="0604c01" ed="T"/>以喩彼诸众生类，迷悟己性造善恶业，苦乐陞 <lb n="0604c02" ed="T"/>沉依正交杂，而其分齐别别不同，故云世界 <lb n="0604c03" ed="T"/>犹如网孔。此即梵之网，依主释亦是有财释， <lb n="0604c04" ed="T"/>以俱是喩故。问：此中梵网与花严中因陀罗 <lb n="0604c05" ed="T"/>网何别？答：彼是帝释网，此是梵王网；彼网在 <lb n="0604c06" ed="T"/>殿，此网在幢。喩意亦别。彼取宝珠成网互相 <lb n="0604c07" ed="T"/>影现，辨褈褈无尽，此取网孔差别不同義，故 <lb n="0604c08" ed="T"/>为异也。三、约教者，梵辨教是净，网显教有能， <lb n="0604c09" ed="T"/>故《花严》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0604007" n="0604007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0604007" n="0604007"/><anchor xml:id="beg0604007" n="0604007"/>之<anchor xml:id="end0604007"/>张大教网亘生死海，渡天人龙置 <lb n="0604c10" ed="T"/>涅槃岸，此之谓也。又上云“犹如网孔”等，<persName>佛</persName>教 <lb n="0604c11" ed="T"/>门亦如是等也。四约戒者，梵有二种：一约位， <lb n="0604c12" ed="T"/>在家所持不名梵行，出家五众方名梵行。二 <lb n="0604c13" ed="T"/>约实，声闻小戒不防意恶、不破诸见，不名真 <lb n="0604c14" ed="T"/>梵；诸菩萨等所持三聚具防三业、破见入理， <lb n="0604c15" ed="T"/>方名实梵。此如《花严･梵行品》说。网有三義：一 <lb n="0604c16" ed="T"/>喩菩萨戒相尘沙微细差别，交杂出没屈曲 <lb n="0604c17" ed="T"/>难知，如网孔也。二喩此律仪戒功能，遮防有 <lb n="0604c18" ed="T"/>情令不作恶，如网笼罗也。三喩此戒摄善救 <lb n="0604c19" ed="T"/>生二种功能，涝漉自他俱出離故。是故此中 <lb n="0604c20" ed="T"/>亦梵亦网持业释也。问：何故不唯存此释而 <lb n="0604c21" ed="T"/>通上三耶？答：此是一部通名，非唯说戒，故须 <lb n="0604c22" ed="T"/>通辨也。经者，谓以圣言贯穿摄持所应说義 <lb n="0604c23" ed="T"/>及所化众生，故云经也。二别名中有三義：一 <lb n="0604c24" ed="T"/>舍那<persName>佛</persName>者，擧教主也。说心地法门品者，是一 <lb n="0604c25" ed="T"/>品通名也。菩萨戒本者，品内别目也。梵本经 <lb n="0604c26" ed="T"/>中皆名毘卢舍那，此云光明遍照。然有二義： <lb n="0604c27" ed="T"/>一、内以智光照真法界，此约自受用義；二、外 <lb n="0604c28" ed="T"/>以身光照应大機，此约他受用義。何故经首 <lb n="0604c29" ed="T"/>别标此名？为简馀经是释迦化身所说。又梵 <pb n="0605a" ed="T" xml:id="T40.1813.0605a"/> <lb n="0605a01" ed="T"/>网字下标此名者，别馀品也。梵网一部大本 <lb n="0605a02" ed="T"/>之中，唯此品等是舍那说，馀品应是释迦说 <lb n="0605a03" ed="T"/>故。说者，圆音应機演兹妙理，故云说也。菩萨 <lb n="0605a04" ed="T"/>者，备如常解。心者，则是菩萨所起信等五十 <lb n="0605a05" ed="T"/>心也。地者，即是信等诸位通名地也。《十地论》 <lb n="0605a06" ed="T"/>中地前总名信行地，故以俱有生成荷戴通 <lb n="0605a07" ed="T"/>名地也。无非妙轨云法，通智遊履为门，类 <lb n="0605a08" ed="T"/>别不同称品。今于品内别释如此菩萨戒本， <lb n="0605a09" ed="T"/>故别标擧，谓防非止恶为戒，标略异廣为 <lb n="0605a10" ed="T"/>本也。</p> <lb n="0605a11" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605a1101">第八、明教本末者，有二：先明此戒，後显馀类。 <lb n="0605a12" ed="T"/>初、此戒来处者，此三世诸<persName>佛</persName>本戒，法界法尔， <lb n="0605a13" ed="T"/>非新所制。舍那菩萨修行此戒，位满成<persName>佛</persName>，于 <lb n="0605a14" ed="T"/><name role="" type="person">莲花台藏世界</name>之中，为欲利乐诸众生故，还 <lb n="0605a15" ed="T"/>自诵出，传授化身，令各就機于<name role="" type="person">阎浮提</name>为诸 <lb n="0605a16" ed="T"/>众生方便诵显，是故得有如斯戒本。若论具 <lb n="0605a17" ed="T"/>本，什公相传云：西域有十万颂六十一品，具 <lb n="0605a18" ed="T"/>翻应成三百卷，未至此土，故不具也。二、馀类 <lb n="0605a19" ed="T"/>戒者，如梁朝《摄论･戒学》中引《毘奈耶瞿沙毘 <lb n="0605a20" ed="T"/><persName>佛</persName>略经》，“说菩萨戒有十万种差别”，如兹大本， <lb n="0605a21" ed="T"/>未沾此域。又上代诸德相传云：真谛三藏将 <lb n="0605a22" ed="T"/>菩萨律藏拟来此土，于南海上船，船便欲没， <lb n="0605a23" ed="T"/>省去馀物，仍犹不起，唯去律本，船方得进。真 <lb n="0605a24" ed="T"/>谛歎曰：“菩萨戒律，汉土无缘，深可悲矣。”又昙 <lb n="0605a25" ed="T"/>无谶三藏，于西凉洲，有沙门法进等，求谶受菩 <lb n="0605a26" ed="T"/>萨戒，幷请翻戒本。谶曰：“此国人等，性多狡猾， <lb n="0605a27" ed="T"/>又无刚节，岂有堪为菩萨道器？”遂不与授。进 <lb n="0605a28" ed="T"/>等苦请不获，遂于<persName>佛</persName>像前，立誓邀期，苦节求 <lb n="0605a29" ed="T"/>戒。七日纔满，梦见弥勒，亲与授戒，幷授戒本， <pb n="0605b" ed="T" xml:id="T40.1813.0605b"/> <lb n="0605b01" ed="T"/>幷皆诵得。後觉已见谶，谶睹其相异，乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605001" n="0605001"/><anchor xml:id="beg0605001" n="0605001"/>昌<anchor xml:id="end0605001"/>然 <lb n="0605b02" ed="T"/>歎曰：“汉土亦有人矣。”即与译出戒本一卷，与 <lb n="0605b03" ed="T"/>进梦诵，文義扶同，今别行《地持戒本》，首安归 <lb n="0605b04" ed="T"/>命偈者是也。又闻西国诸小乘寺，以<name role="" type="person">宾头卢</name> <lb n="0605b05" ed="T"/>为上座，诸<name role="" type="person">大乘寺</name>，以<name role="" type="person">文殊师利</name>为上座，令众 <lb n="0605b06" ed="T"/>同持菩萨戒，羯磨说戒，皆作菩萨法事，律藏 <lb n="0605b07" ed="T"/>常诵不绝。然声闻五律，四部东传，此土流行， <lb n="0605b08" ed="T"/>其来久矣。其于菩萨律藏，迥不东流，昙无谶 <lb n="0605b09" ed="T"/>言，于斯已验。致使古来诸德，或有发心受戒， <lb n="0605b10" ed="T"/>于持犯暗尔无所闻，悲歎良深，不能已已。藏 <lb n="0605b11" ed="T"/>虽有微心，冀兹勝行，每慨其斥阙，志愿西求， <lb n="0605b12" ed="T"/>既不果遂，情莫能已。後备寻藏经，捃摭遗躅， <lb n="0605b13" ed="T"/>集菩萨毘尼藏二十卷，遂见有菩萨戒本。自 <lb n="0605b14" ed="T"/>古诸贤，未廣解释，今敢竭愚诚，聊为述赞，庶 <lb n="0605b15" ed="T"/>同业者，粗识持犯耳。</p> <lb n="0605b16" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605b1601">第九、明传译缘起者。此经于大秦姚兴弘始 <lb n="0605b17" ed="T"/>三年，有西域三藏法师鸠摩罗什，此云童寿， <lb n="0605b18" ed="T"/>以持菩萨戒故，偏诵此一心地法门品。以此 <lb n="0605b19" ed="T"/>品略明菩萨戒相，是故印土持菩萨戒者，无 <lb n="0605b20" ed="T"/>不皆诵。于时沙门慧融、道祥等八百馀人，请 <lb n="0605b21" ed="T"/>罗什受菩萨戒。遂于<name role="" type="person">逍遥园</name>，或云于长安草 <lb n="0605b22" ed="T"/>堂寺中，共学士翻译经论五十馀部，唯此《梵 <lb n="0605b23" ed="T"/>网经》最後。什自诵出，而共译之。慧融等从笔 <lb n="0605b24" ed="T"/>受，亦同诵持。仍别录此下卷之中偈颂已後 <lb n="0605b25" ed="T"/>所说戒相，独为一卷，名作《梵网经<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>说 <lb n="0605b26" ed="T"/>菩萨十重四十八轻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605002" n="0605002"/><anchor xml:id="beg0605002" n="0605002"/>戒<anchor xml:id="end0605002"/>卷》。卷首别标当时受 <lb n="0605b27" ed="T"/>戒羯磨等事，仍云此羯磨出《梵网经･律藏品》 <lb n="0605b28" ed="T"/>内<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>为妙海王及王千子受菩萨戒 <lb n="0605b29" ed="T"/>法，其八百馀人诵此戒本也。</p> <pb n="0605c" ed="T" xml:id="T40.1813.0605c"/> <lb n="0605c01" ed="T"/><p xml:id="pT40p0605c0101">第十、随文解释者，于此文中分为三分：初十 <lb n="0605c02" ed="T"/>一行半偈是标源歎戒分，二、从“尔时”下对缘 <lb n="0605c03" ed="T"/>正说分，三从“我今在此树”下结说劝持分。又 <lb n="0605c04" ed="T"/>释初是戒起所从分，二对缘正说分，三结说 <lb n="0605c05" ed="T"/>劝学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0605003" n="0605003"/><anchor xml:id="beg0605003" n="0605003"/>分。初<anchor xml:id="end0605003"/>中分二：初有五偈明标源显戒， <lb n="0605c06" ed="T"/>後六偈半歎戒劝持。又释前五戒所从勝，後 <lb n="0605c07" ed="T"/>是所流戒勝。又前是传戒人勝，後是所传戒 <lb n="0605c08" ed="T"/>勝。前中有四：初、一颂明舍那真身起千化<persName>佛</persName>， <lb n="0605c09" ed="T"/>二、次一颂一句明千化<persName>佛</persName>复各化为百亿释 <lb n="0605c10" ed="T"/>迦，三、一颂二句明化身就舍那听受戒法，四、 <lb n="0605c11" ed="T"/>一颂一句明化身就機传通本戒。</p><p xml:id="pT40p0605c1114" cb:place="inline">初一颂之 <lb n="0605c12" ed="T"/>中，上二句明本源实身，下二句明所现千<persName>佛</persName>。 <lb n="0605c13" ed="T"/>此中卢舍那等三类<persName>佛</persName>，有人释云：千花台上 <lb n="0605c14" ed="T"/><name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>是自受用身，千花上<persName>佛</persName>是他受用 <lb n="0605c15" ed="T"/>身，百亿释迦为变化身。此释恐不应理，以华 <lb n="0605c16" ed="T"/>台上<persName>佛</persName>亦是随他受用身故。今释此<persName>佛</persName>内自 <lb n="0605c17" ed="T"/>实成及应機化境，诸圣教中总有五说：一、约 <lb n="0605c18" ed="T"/>诸部小乘，于此大千百亿阎浮中，唯此阎浮 <lb n="0605c19" ed="T"/>释迦是实报成<persName>佛</persName>，馀州皆是化往，本不论舍 <lb n="0605c20" ed="T"/>那<persName>佛</persName>。二、若依入大乘论等说，<name role="" type="person">摩醯首罗</name>天上 <lb n="0605c21" ed="T"/>有一实报成<persName>佛</persName>，以一大千世界为所<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_5"/>境，化 <lb n="0605c22" ed="T"/>作百亿释迦一时成<persName>佛</persName>。三、若依此经，莲花 <lb n="0605c23" ed="T"/>台藏世界之中，坐花台上，实身成<persName>佛</persName>，名卢舍 <lb n="0605c24" ed="T"/>那。其千华上千释迦，则是千<name role="" type="person">摩醯首罗</name>天上 <lb n="0605c25" ed="T"/>各有一释迦，此千释迦一一各化作百亿释 <lb n="0605c26" ed="T"/>迦，故有千百亿释迦于千百亿国中菩提树 <lb n="0605c27" ed="T"/>下一时成<persName>佛</persName>。準此言之，则一实身成<persName>佛</persName>时，以 <lb n="0605c28" ed="T"/>千三千世界为主，化境合有千个百亿，其千 <lb n="0605c29" ed="T"/>释迦是实报，千百亿释迦是化身。四、依《摄论》 <pb n="0606a" ed="T" xml:id="T40.1813.0606a"/> <lb n="0606a01" ed="T"/>等，受用身有二种：一、自受用，是实身成<persName>佛</persName>，称 <lb n="0606a02" ed="T"/>法界成，身土相称，依正无碍，唯<persName>佛</persName>独住，更无 <lb n="0606a03" ed="T"/>菩萨。二、随他受用身，为地上菩萨于净土中 <lb n="0606a04" ed="T"/>现身说法，为地前機现化身<persName>佛</persName>所主，化境又 <lb n="0606a05" ed="T"/>廣于前。《智论》云：数此三千大千世界如恒沙 <lb n="0606a06" ed="T"/>为一世界种，数此世界种恒沙复至为一世 <lb n="0606a07" ed="T"/>界海，数此海复至十方恒沙为一<persName>佛</persName>世界，是 <lb n="0606a08" ed="T"/>释迦<persName>佛</persName>所化境界。五、依《花严经》无成无不成， <lb n="0606a09" ed="T"/>故卢舍那一切处皆实身成<persName>佛</persName>。又以卢舍那 <lb n="0606a10" ed="T"/>则是释迦，不分报化二位之别，但说十身以 <lb n="0606a11" ed="T"/>显无尽，是故所主化境无边无尽。且如一类 <lb n="0606a12" ed="T"/>须弥楼山世界之数，则尽十方满虚空遍法 <lb n="0606a13" ed="T"/>界。又一类树形世界，亦同前遍法界。其侧住 <lb n="0606a14" ed="T"/>世界、府仰世界、倒世界、众生形等无量形类， <lb n="0606a15" ed="T"/>一一形类各各本类普遍法界，然互不相碍。 <lb n="0606a16" ed="T"/>又此杂类幷皆摄在<name role="" type="person">莲花藏世界</name>海中，是故 <lb n="0606a17" ed="T"/>华藏亦说无尽。又以华藏界一一尘中现一 <lb n="0606a18" ed="T"/>切世界如因陀罗网，如是褈褈无尽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606001" n="0606001"/><anchor xml:id="beg0606001" n="0606001"/>无尽<anchor xml:id="end0606001"/> <lb n="0606a19" ed="T"/>出过思议之表，此等幷是卢舍那常转法轮 <lb n="0606a20" ed="T"/>处也。今此文中还依如上第三義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606002" n="0606002"/><anchor xml:id="beg0606002" n="0606002"/>说<anchor xml:id="end0606002"/>，初句显 <lb n="0606a21" ed="T"/>其本身，後句明其源土。初中以是舍那自说， <lb n="0606a22" ed="T"/>故云“我今”。然通辨我義略有六种：一、执我，谓 <lb n="0606a23" ed="T"/>分别俱生在于凡位；二、慢我，谓但俱生在有 <lb n="0606a24" ed="T"/>学位；三、习气我，谓二我馀习在无学位；四、随 <lb n="0606a25" ed="T"/>世流佈我，谓诸<persName>佛</persName>等随世假称；五、自在我，谓 <lb n="0606a26" ed="T"/>八自在等，<persName>如来</persName>後得智为性；六、真我，谓真如 <lb n="0606a27" ed="T"/>常乐我净等，以真如为性。此中称我通後三 <lb n="0606a28" ed="T"/>种，随義应知。“卢舍那”義如前已释。次句言“方 <lb n="0606a29" ed="T"/>坐莲花台”者，方有二義：一、将欲義，谓方将等； <pb n="0606b" ed="T" xml:id="T40.1813.0606b"/> <lb n="0606b01" ed="T"/>二、正住義，谓方住等。今依後義正在华上，故 <lb n="0606b02" ed="T"/>云“方坐”也。莲花台者，是十八圆满中依止圆 <lb n="0606b03" ed="T"/>满。诸论二释通有三義：一、谓约事，二、就理，三、 <lb n="0606b04" ed="T"/>據无碍。初约事者，谓<persName>如来</persName>所感大宝莲花王 <lb n="0606b05" ed="T"/>为所依止。然通辨莲花总有四类。《智论》云： <lb n="0606b06" ed="T"/>一、人中莲花，十葉已上；二、天上莲花，百葉已 <lb n="0606b07" ed="T"/>上；三、菩萨莲花，千葉已上。四、義准<persName>佛</persName>莲花无 <lb n="0606b08" ed="T"/>限量故。《花严》中大莲花座不言葉数，但云“一 <lb n="0606b09" ed="T"/>一花葉皆遍法界”。二、就理者，<persName>如来</persName>智身依于 <lb n="0606b10" ed="T"/>真理義等莲花，故以表示亦有四義。梁《摄论》 <lb n="0606b11" ed="T"/>中：一、如世莲花在泥不汚，譬法界真如在世 <lb n="0606b12" ed="T"/>不为世法所汚。二、如莲花性自开发，譬真如 <lb n="0606b13" ed="T"/>自性开悟，众生若证则自性开发。三、如莲花 <lb n="0606b14" ed="T"/>为群蜂所採，譬真如为众圣所用。四、如莲花 <lb n="0606b15" ed="T"/>有四德：一、香，二、净，三、柔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606003" n="0606003"/><anchor xml:id="beg0606003" n="0606003"/>暖<anchor xml:id="end0606003"/>，四、可爱，譬真如四 <lb n="0606b16" ed="T"/>德谓常乐我净。三、理事无碍者，谓<persName>佛</persName>果圆融 <lb n="0606b17" ed="T"/>理事混通，依正无碍相即自在，思之可见。下 <lb n="0606b18" ed="T"/>二句中，初句明<persName>佛</persName>所住处，谓于千华之上或 <lb n="0606b19" ed="T"/>云千莲也。下句所现<persName>佛</persName>，此千还是受用身摄。 <lb n="0606b20" ed="T"/>有人释云：若约相显为论，卢舍那身为十地 <lb n="0606b21" ed="T"/>後等觉位菩萨现，此千释迦为初地已上菩 <lb n="0606b22" ed="T"/>萨现，此亦无违。</p><p xml:id="pT40p0606b2207" cb:place="inline">第二、一颂一句，明此千<persName>佛</persName>复 <lb n="0606b23" ed="T"/>现百亿释迦。于中，先四句释一花所现，後一 <lb n="0606b24" ed="T"/>句类结馀华。前中，初句擧一花主百亿国。国 <lb n="0606b25" ed="T"/>者，是四天下中南州国也。是故即一三千大 <lb n="0606b26" ed="T"/>千世界有百亿四天下等，故云“百亿国”。于一 <lb n="0606b27" ed="T"/>一南洲菩提树下各有一释迦同时成<persName>佛</persName>，故 <lb n="0606b28" ed="T"/>云“各坐”等也。类结者，如一花既有百亿国，馀 <lb n="0606b29" ed="T"/>九百九十九华亦各主百亿，故类结云如是 <pb n="0606c" ed="T" xml:id="T40.1813.0606c"/> <lb n="0606c01" ed="T"/>总为千个百亿也。</p><p xml:id="pT40p0606c0108" cb:place="inline">第三，一颂二句明化<persName>佛</persName>就 <lb n="0606c02" ed="T"/>报领受戒法。于中初句标舍那本身是化<persName>佛</persName> <lb n="0606c03" ed="T"/>所出之处，故须标也。次句擧化身数。次句明 <lb n="0606c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606004" n="0606004"/><anchor xml:id="beg0606004" n="0606004"/>掌<anchor xml:id="end0606004"/>持大众具眷属相。次句显主伴俱来至我 <lb n="0606c05" ed="T"/>舍那所。次句正明领受戒法。次句明说戒利 <lb n="0606c06" ed="T"/>益，谓此妙戒诸说中最，同于甘露味之中上， <lb n="0606c07" ed="T"/>于此创演故曰门开。又释甘露有三義：一、当 <lb n="0606c08" ed="T"/>食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606005" n="0606005"/><anchor xml:id="beg0606005" n="0606005"/>宛<anchor xml:id="end0606005"/>饥，同摄善内备；二、当饮除渴，同摄生 <lb n="0606c09" ed="T"/>济之；三、当药病疗，同律仪断恶。故以为喩。又 <lb n="0606c10" ed="T"/>释甘露是仙药，服者长生，得此戒命尽未来 <lb n="0606c11" ed="T"/>际故也。</p><p xml:id="pT40p0606c1104" cb:place="inline">第四，一颂一句明化身就機传通本 <lb n="0606c12" ed="T"/>戒。于中初三句各还本位，後二句诵传本戒， <lb n="0606c13" ed="T"/>谓此戒法诸<persName>佛</persName>所师，故云“本师戒”也。“十重”等， <lb n="0606c14" ed="T"/>出戒相轻重数也。上来标源显戒亦是戒所 <lb n="0606c15" ed="T"/>从来竟<note place="inline">文</note>。</p><p xml:id="pT40p0606c1505" cb:place="inline">自下第二歎戒劝持中有二：初 <lb n="0606c16" ed="T"/>有三行一句歎益劝受，後三行一句擧法劝 <lb n="0606c17" ed="T"/>信。初中有六：初二句辨戒德圆满，于中初能 <lb n="0606c18" ed="T"/>破无明大暗，出生死长夜、显无住涅槃，故云 <lb n="0606c19" ed="T"/>“如日月”也。二能莊严行者，令诸<persName>佛</persName>护念、人天 <lb n="0606c20" ed="T"/>乐观，故“如璎珞珠”也。又释初是慧严、後是福 <lb n="0606c21" ed="T"/>严。又释律仪戒，以能破诸黑恶，故如日也。摄 <lb n="0606c22" ed="T"/>众生戒，以大悲淸凉为相，故如月也。摄善法 <lb n="0606c23" ed="T"/>戒，以能摄修具诸勝善法而自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606006" n="0606006"/><anchor xml:id="beg0606006" n="0606006"/>珮<anchor xml:id="end0606006"/>，故如璎珞 <lb n="0606c24" ed="T"/>珠也。二、次二句明戒用深廣，谓微尘菩萨是 <lb n="0606c25" ed="T"/>多人同行故勝也，由此成正觉能成大果故 <lb n="0606c26" ed="T"/>勝也，亦则前句是廣、後句深也。三、次二句明 <lb n="0606c27" ed="T"/>大人诵持故勝，谓初句报<persName>佛</persName>、後句化<persName>佛</persName>。四、次 <lb n="0606c28" ed="T"/>二句擧益劝学成自利行。五、次二句教令转 <lb n="0606c29" ed="T"/>授成利他行。六、次三句诫听所诵，以此戒中 <pb n="0607a" ed="T" xml:id="T40.1813.0607a"/> <lb n="0607a01" ed="T"/>含摄蕴积备具众德，故云藏也。又为简定道 <lb n="0607a02" ed="T"/>二戒，故言波罗提木叉戒。梵云“波罗提”，此言 <lb n="0607a03" ed="T"/>别。若具，应云“毘”。木叉，此云解脱。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607001" n="0607001"/><anchor xml:id="beg0607001" n="0607001"/>谓<anchor xml:id="end0607001"/>持此戒 <lb n="0607a04" ed="T"/>行，于诸犯境皆别别解脱，故名也。又可当于 <lb n="0607a05" ed="T"/>生死而得解脱故也。</p><p xml:id="pT40p0607a0509" cb:place="inline">第二擧法劝信中分 <lb n="0607a06" ed="T"/>三：初五句明信法成益。于中初一句总劝生 <lb n="0607a07" ed="T"/>信。二、次二句出所信境，又是教生信方便，谓 <lb n="0607a08" ed="T"/>信己身有<persName>佛</persName>性法故，即是定当来成<persName>佛</persName>之義。 <lb n="0607a09" ed="T"/>三、次二句辨信益，谓由信自有自性住<persName>佛</persName>性， <lb n="0607a10" ed="T"/>信<persName>佛</persName>是至得果性，谓起此信即是发入理菩 <lb n="0607a11" ed="T"/>提心，此故此心即是得戒。故《<name role="" type="person">无垢称</name>经》云：“发 <lb n="0607a12" ed="T"/>菩提心即是出家，是即具足成比丘性。”此之 <lb n="0607a13" ed="T"/>谓也。二有六句劝众普受，于中二：初二句 <lb n="0607a14" ed="T"/>总劝普受，即是下文“但解法师语尽受得戒”， <lb n="0607a15" ed="T"/>故云“一切有心”等。又可凡诸有心皆有<persName>佛</persName>性， <lb n="0607a16" ed="T"/>有<persName>佛</persName>性故堪为道器，故云“摄<persName>佛</persName>戒”也。又前是 <lb n="0607a17" ed="T"/>当成之<persName>佛</persName>，據<persName>佛</persName>性体也。此明有心之者皆摄 <lb n="0607a18" ed="T"/><persName>佛</persName>戒，是<persName>佛</persName>性用也。二、次四句释摄戒利益，谓 <lb n="0607a19" ed="T"/>入菩萨三聚戒中，即是<persName>佛</persName>本因之位，故名“<persName>佛</persName> <lb n="0607a20" ed="T"/>子”，下诸戒首皆云“若<persName>佛</persName>子”者是也。三、後二句 <lb n="0607a21" ed="T"/>以有此益故劝众听诵。</p><p xml:id="pT40p0607a2110" cb:place="inline">上来总是第一标源 <lb n="0607a22" ed="T"/>歎戒分讫也。</p> <lb n="0607a23" ed="T"/><p xml:id="pT40p0607a2301">自下第二大段正说中分三：初明结集者序 <lb n="0607a24" ed="T"/>当时事，二、“告诸菩萨”下明对機正诵，三从我 <lb n="0607a25" ed="T"/>已说下结劝受持。初中四：一、序成<persName>佛</persName>时处，二、 <lb n="0607a26" ed="T"/>序所结戒相，三、序口光表说，四、序众集听受。 <lb n="0607a27" ed="T"/>初中“尔时”者，是此化身从报<persName>佛</persName>所受旨迴还 <lb n="0607a28" ed="T"/>至此之时，故云尔时也。“释迦”此云能，是姓也。 <lb n="0607a29" ed="T"/>“牟尼”此云寂，是名也。“菩提树”者，在<name role="" type="person">摩伽陀国</name>， <pb n="0607b" ed="T" xml:id="T40.1813.0607b"/> <lb n="0607b01" ed="T"/>于此树下有金刚座，贤劫千<persName>佛</persName>皆于此座成 <lb n="0607b02" ed="T"/><persName>等正觉</persName>，此树下得菩提，故名菩提树。创坐得 <lb n="0607b03" ed="T"/><persName>佛</persName>，故云“初坐”等也。二、序所结戒中有二：初辨 <lb n="0607b04" ed="T"/>相，二会名。前中以是本戒，非是待犯然後方 <lb n="0607b05" ed="T"/>制，故最初成<persName>佛</persName>即结此戒，不同声闻戒，故云 <lb n="0607b06" ed="T"/>“初结菩萨波罗提木叉”也。“孝”者，谓于上位起 <lb n="0607b07" ed="T"/>厚至心，念恩崇敬乐慕供养。“顺”者，捨離己见 <lb n="0607b08" ed="T"/>顺尊教命。于谁孝顺？略出三境：一、父母生育 <lb n="0607b09" ed="T"/>恩；二、师僧训导恩；三、三宝救护恩。然父母有 <lb n="0607b10" ed="T"/>二位：一、现生父母；二、过去父母。谓一切众生 <lb n="0607b11" ed="T"/>悉皆曾为所生父母，今由持戒，于父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="beg0607002" n="0607002"/>渴<anchor xml:id="end0607002"/>诚 <lb n="0607b12" ed="T"/>敬养，令修善根发菩提心，今世後世離苦得 <lb n="0607b13" ed="T"/>乐。又由发菩提心持菩萨戒，救一切众生悉 <lb n="0607b14" ed="T"/>令成<persName>佛</persName>，是故二位父母皆为孝顺。又由具持 <lb n="0607b15" ed="T"/>菩萨净戒，当得道力救护一切诸众生故，于 <lb n="0607b16" ed="T"/>过现父母亦为孝顺。又供养孝顺师僧三宝， <lb n="0607b17" ed="T"/>下文具显。又以如说修行为报其恩，故为孝顺。 <lb n="0607b18" ed="T"/>“是至道法”者，谓至极之道莫先此法。又以此 <lb n="0607b19" ed="T"/>道能至于果，故云至道，此即道能至也。谓作 <lb n="0607b20" ed="T"/>了因至涅槃果，又作生因至菩提果。二会名 <lb n="0607b21" ed="T"/>者，谓行此孝行，即是顺教无违，名为持戒，故 <lb n="0607b22" ed="T"/>云“孝名戒”。戒谓制御三业，止灭诸恶，故云“戒 <lb n="0607b23" ed="T"/>亦名制止”也。三、序<persName>佛</persName>口光者，<persName>如来</persName>将说戒法， <lb n="0607b24" ed="T"/>先于金口放大光明，惊觉令知，当从此口吐 <lb n="0607b25" ed="T"/>戒法光，照入其心，故现此相，令众集也。四、序 <lb n="0607b26" ed="T"/>众集听，于中先集众，二辨敬听。前中有四众： <lb n="0607b27" ed="T"/>一、菩萨，二、色天，三、欲天，四、人王。初一是同生 <lb n="0607b28" ed="T"/>众，後三是异生众。二辨敬听者，合掌身仪不 <lb n="0607b29" ed="T"/>慢，至心住念不散也。</p><p xml:id="pT40p0607b2909" cb:place="inline">第二、对機正诵中二： <pb n="0607c" ed="T" xml:id="T40.1813.0607c"/> <lb n="0607c01" ed="T"/>先、歎戒要勝；後、正诵戒相。前中二：初、明戒法 <lb n="0607c02" ed="T"/>深勝；二、从“<persName>佛</persName>子谛听”下，辨戒機缘廣。</p><p xml:id="pT40p0607c0215" cb:place="inline">前中二： <lb n="0607c03" ed="T"/>初、擧法辨勝；後、“是故诸<persName>佛</persName>子应受”下，正劝修 <lb n="0607c04" ed="T"/>学。前中二：初、约人显勝；二、“是故戒”下，约法辨 <lb n="0607c05" ed="T"/>勝。前中二：初、约<persName>佛</persName>自诵，显勝人诵，故明戒勝 <lb n="0607c06" ed="T"/>也；二、约五位菩萨众诵，明多人诵，故明戒勝 <lb n="0607c07" ed="T"/>也。以信行不成位，故但云“发心”也。以十住是 <lb n="0607c08" ed="T"/>三贤之初，入位之始，故云“发趣”也。十行增修 <lb n="0607c09" ed="T"/>善根，故云“长养”。十迴向是世间修终，坚固不 <lb n="0607c10" ed="T"/>壞，故云“金刚”。“十地”可知。“是故戒光从口出”者， <lb n="0607c11" ed="T"/>是前从初发心至十地，满三无数劫，常诵持 <lb n="0607c12" ed="T"/>故，致後诵时，口中每出说戒之光。如《智论》中 <lb n="0607c13" ed="T"/>有三藏比丘，以多生说法，口出香，类同此也。 <lb n="0607c14" ed="T"/>又释：以此戒法破无明暗，从用名光。又释：从 <lb n="0607c15" ed="T"/><persName>佛</persName>口光中出戒光故，从缘为名，故云光。“有缘 <lb n="0607c16" ed="T"/>非无因”者，今此诵戒，口出戒光，非无因缘，以 <lb n="0607c17" ed="T"/>多劫积集，因缘深固，致令如此。又释：此属第 <lb n="0607c18" ed="T"/>二约法辨勝。于中有三：初、明戒无自性，起藉 <lb n="0607c19" ed="T"/>因缘。谓此戒法既从因缘，必无自性，无自性 <lb n="0607c20" ed="T"/>戒名为戒光。以<persName>佛</persName>说为缘，機感为因，或师授 <lb n="0607c21" ed="T"/>为缘，菩提心为因，无自性戒方得发起，故云 <lb n="0607c22" ed="T"/>“有缘非无因”也。二、明戒体甚深。言“故光光”等 <lb n="0607c23" ed="T"/>者，光犹戒，谓是因缘所发戒体无量数多，故 <lb n="0607c24" ed="T"/>曰“光光”也。“故”者，所由也。谓此戒光因缘生故， <lb n="0607c25" ed="T"/>是故无性離相，故云“非靑”等也。于中三句：初、 <lb n="0607c26" ed="T"/>離色心者，谓此真戒性非质碍，又非缘虑，故 <lb n="0607c27" ed="T"/>云“非色心”。又释：戒于思种而建立故，用思种 <lb n="0607c28" ed="T"/>为体，故云非靑等色也。于思种上假立为色， <lb n="0607c29" ed="T"/>故云非心也。二、離有无者，谓缘起之戒便无 <pb n="0608a" ed="T" xml:id="T40.1813.0608a"/> <lb n="0608a01" ed="T"/>自相，即缘非戒，離缘无戒，除即除離，不得中 <lb n="0608a02" ed="T"/>间。如是求戒，永不是有无。然此不无此不有 <lb n="0608a03" ed="T"/>之戒，以不同兔角无因缘故，是故此戒俱绝 <lb n="0608a04" ed="T"/>有无。又可非所执故不有，从缘起故非无。又 <lb n="0608a05" ed="T"/>从缘起故不有，非所执故不无，故云“非有非 <lb n="0608a06" ed="T"/>无”也。三、離因果者，以称性之戒離能所生，故 <lb n="0608a07" ed="T"/>非因果也。又释以戒能成彼大菩提果，故非 <lb n="0608a08" ed="T"/>果法也。又藉菩提心为因起，故非因法也。以 <lb n="0608a09" ed="T"/>是果非果即因故，是因非因即果故，是故剋 <lb n="0608a10" ed="T"/>性非因果也。“三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="beg0608001" n="0608001"/>世<anchor xml:id="end0608001"/>诸<persName>佛</persName>之本”下，明戒用廣。于 <lb n="0608a11" ed="T"/>中三：初、明戒虽非果而能作果，故云“诸<persName>佛</persName>之 <lb n="0608a12" ed="T"/>本原”。二、明戒虽非因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="beg0608002" n="0608002"/>而能作因<anchor xml:id="end0608002"/>，故云“菩萨之 <lb n="0608a13" ed="T"/>根本”，以菩萨是因位故。三、虽俱非因果，然能 <lb n="0608a14" ed="T"/>通为大众之本。二、“是故”下，结劝修学中，应受、 <lb n="0608a15" ed="T"/>应持、应诵文、应学義。</p><p xml:id="pT40p0608a1509" cb:place="inline">第二明戒機缘廣中，初、 <lb n="0608a16" ed="T"/>标受<persName>佛</persName>戒，二、辨戒機差别，有二十众。于中变 <lb n="0608a17" ed="T"/>化人者，如龙变为人，小乘入难，此中通也。後 <lb n="0608a18" ed="T"/>“但解法师语”下通结多门，馀義可知。</p><p xml:id="pT40p0608a1815" cb:place="inline">第二正 <lb n="0608a19" ed="T"/>诵戒相中二：先总释随戒之相，略作六门：一、 <lb n="0608a20" ed="T"/>释名，二、分轻重，三、明具阙方便，四、持犯粗细， <lb n="0608a21" ed="T"/>五、诸部种类，六、对小辨异。幷如别说。二、别释 <lb n="0608a22" ed="T"/>戒相中亦二：先十重，後轻垢。前中三：先擧数 <lb n="0608a23" ed="T"/>劝持，二立名辨相，三总结劝持。又亦可初总 <lb n="0608a24" ed="T"/>诵，二别诵，三结劝。</p><p xml:id="pT40p0608a2408" cb:place="inline">总中四：一、擧数，二、“若受” <lb n="0608a25" ed="T"/>下劝诵其文。于中先明不诵有损。“非菩萨”者， <lb n="0608a26" ed="T"/>失现行菩提心也。“非种子”者，乖菩提心种子 <lb n="0608a27" ed="T"/>也。又前失位，後失行也。後擧<persName>佛</persName>自诵，彰诵有 <lb n="0608a28" ed="T"/>益。三、劝学其義，谓擧三世齐学劝令受学。四、 <lb n="0608a29" ed="T"/>“已略说”下结说劝持，幷可知。</p><p xml:id="pT40p0608a2912" cb:place="inline">第二、立名<anchor xml:id="fxT40p0608a01"/>辨 <pb n="0608b" ed="T" xml:id="T40.1813.0608b"/> <lb n="0608b01" ed="T"/>相中，先以義料简，後释本文。初中十重，略作 <lb n="0608b02" ed="T"/>十门：一、释名，二、明犯因，三、明犯具，四、显犯 <lb n="0608b03" ed="T"/>境，五、造境自他，六、自作教他，七、犯相始终，八、 <lb n="0608b04" ed="T"/>明犯轻重，九、明诸部相摄，十、明摄三聚。</p><p xml:id="pT40p0608b0416" cb:place="inline">初释 <lb n="0608b05" ed="T"/>名者，先释总名，谓一、周圆数，二、五称。十波罗 <lb n="0608b06" ed="T"/>夷者，此云他勝处，略有三释：一、约法，谓是<persName>佛</persName> <lb n="0608b07" ed="T"/>弟子，以所持<persName>佛</persName>戒为自，非毁<persName>佛</persName>戒为他。若专 <lb n="0608b08" ed="T"/>精不犯，则自勝于他；若破其根本，即他勝于 <lb n="0608b09" ed="T"/>自。以戒为学处，持犯所依，故云处也。二、约业， <lb n="0608b10" ed="T"/>谓魔业为他。三、约报，谓堕不如意处为他。幷 <lb n="0608b11" ed="T"/>可知。此从数義以彰名，即带数释。二、别名，如 <lb n="0608b12" ed="T"/>下释。</p><p xml:id="pT40p0608b1203" cb:place="inline">二明犯因者，谓犯此十重皆因三毒。于 <lb n="0608b13" ed="T"/>中二：初约粗相，二就细辨。初中此十戒内杀 <lb n="0608b14" ed="T"/>毁及嗔，此三因嗔犯，是故制此为防嗔。此中 <lb n="0608b15" ed="T"/>约动三业以分三，谓身、语、意，如次应知。又内 <lb n="0608b16" ed="T"/>外分二，谓初二约外，後一约内。外中色声分 <lb n="0608b17" ed="T"/>异，又盗、婬、悭，此三因贪犯，但初二粗现，後一 <lb n="0608b18" ed="T"/>细故。又约财色分二，谓盗、悭俱望财。但自他 <lb n="0608b19" ed="T"/>分异，谓盗望他财，悭望自物。又盗望未得，悭 <lb n="0608b20" ed="T"/>望已得。何以约财分二，约色不分耶？以财许 <lb n="0608b21" ed="T"/>如法畜，望已得未得分为二，色无通畜義，故 <lb n="0608b22" ed="T"/>唯一禁断。又有财盗及施，故得分为二，色无 <lb n="0608b23" ed="T"/>施与義，故更不开二。又妄、酒及谤，此三因痴 <lb n="0608b24" ed="T"/>犯，于中酒但为痴因，妄、谤为痴果。果中妄由 <lb n="0608b25" ed="T"/>邪见，望己身不圣而言圣，谤由邪见，望他三 <lb n="0608b26" ed="T"/>宝实圣云非圣，故分二也。痴果已显彰，约境 <lb n="0608b27" ed="T"/>可分二，痴因用犹隐，约事唯立一。又说过通 <lb n="0608b28" ed="T"/>三毒可知，此则为调伏三毒立兹十戒。二、约 <lb n="0608b29" ed="T"/>细辨者，此十戒中一一皆通有三毒犯，第九 <pb n="0608c" ed="T" xml:id="T40.1813.0608c"/> <lb n="0608c01" ed="T"/>嗔中有时由彼贪痴引故亦得有三，是故各 <lb n="0608c02" ed="T"/>调三毒通名毘尼，此云调伏。</p><p xml:id="pT40p0608c0212" cb:place="inline">第三、明犯具 <lb n="0608c03" ed="T"/>者，所谓三业。此十戒中，初三及酒，皆依身犯。 <lb n="0608c04" ed="T"/>故《智论》十三云：酒及前三，俱是身戒。今此中 <lb n="0608c05" ed="T"/>有四義释：一、约自他，初三成自害，後一成他 <lb n="0608c06" ed="T"/>害，以得酒已，方作大罪。二、约依正，有三句：一、 <lb n="0608c07" ed="T"/>盗即依报；二、杀、婬望正报；三、酒通依正，以为 <lb n="0608c08" ed="T"/>饮沽，不为贮蓄，亦得正报收。三、约违顺，亦三 <lb n="0608c09" ed="T"/>句：一、杀、盗望违情，婬犯顺迷情，酤酒通违顺， <lb n="0608c10" ed="T"/>以恣迷情故顺，取其直故违。四、约因果，初二 <lb n="0608c11" ed="T"/>损财断命，苦果中极，故俱成重；後婬、酒顺迷， <lb n="0608c12" ed="T"/>种苦因极，故亦成重。是故古德云：“婬为生死 <lb n="0608c13" ed="T"/>本，酒为过患源。”律中此二，不立境想，義存此 <lb n="0608c14" ed="T"/>也。又妄、说、毁、谤，此四是语业犯，即是语四失 <lb n="0608c15" ed="T"/>也：一、妄语；二、離间语，以说过令離故；三、绮 <lb n="0608c16" ed="T"/>语，以赞毁无義故；四、恶口，以恶言谤黩故。又 <lb n="0608c17" ed="T"/>释：初一违境失，次二违教失，谓一馀处传非， <lb n="0608c18" ed="T"/>二现前毁赞。後一违理失，幷可知。又悭、嗔二 <lb n="0608c19" ed="T"/>戒是意业犯，此中何故嗔依本名，贪就悭性 <lb n="0608c20" ed="T"/>说？谓嗔障慈悲，乖碍行重，贪或容有顺悲愍 <lb n="0608c21" ed="T"/>故，是故约悭违慈济说。若细论十戒，一一皆 <lb n="0608c22" ed="T"/>有三业成犯，以互相导故。如下释文处说，亦 <lb n="0608c23" ed="T"/>伏三业，名为调伏也。</p><p xml:id="pT40p0608c2309" cb:place="inline">第四、明犯境差别，有 <lb n="0608c24" ed="T"/>四：一、约情、非情境者，谓前九全及第十少分 <lb n="0608c25" ed="T"/>是约情境犯，以<persName>佛</persName>、僧二宝亦是情摄故。婬、嗔 <lb n="0608c26" ed="T"/>各有一義及第十少分约非情犯，以谤法宝、 <lb n="0608c27" ed="T"/>婬屍、嗔块俱同犯故。二、约勝、劣境者，谓说、谤 <lb n="0608c28" ed="T"/>二戒局勝境犯，以要说彼菩萨等过及谤三 <lb n="0608c29" ed="T"/>宝方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯，以圣等勝 <pb n="0609a" ed="T" xml:id="T40.1813.0609a"/> <lb n="0609a01" ed="T"/>位无饮酒故。馀七通二位，以俱有犯義故。三、 <lb n="0609a02" ed="T"/>约因、果境者，谓谤戒少分唯果境犯，以除僧 <lb n="0609a03" ed="T"/>宝故，所馀因境犯也。四、约凡、圣境犯者，第十 <lb n="0609a04" ed="T"/>中<persName>佛</persName>宝局圣，第五全局凡，以圣无饮酒，不可 <lb n="0609a05" ed="T"/>对辨沽也。所馀通凡、圣，凡中通四趣，除地狱， <lb n="0609a06" ed="T"/>以彼苦报不可对故。或亦通五，以鬼等持戒 <lb n="0609a07" ed="T"/>亦对彼趣故。圣中二乘果向十圣，大乘六位 <lb n="0609a08" ed="T"/>因果通论，悉成犯境。问：对圣他心岂成诳耶？ <lb n="0609a09" ed="T"/>答：但对境言彰则为成犯，不问前人信与不 <lb n="0609a10" ed="T"/>信。又于圣诳语理重诳凡，岂得无犯？又释 <lb n="0609a11" ed="T"/>境中略有十境，谓五趣生为五，幷依报非情 <lb n="0609a12" ed="T"/>为六，又二乘、菩萨、<persName>佛</persName>、法为四，故有十。于十戒 <lb n="0609a13" ed="T"/>中唯嗔通十境，以于非情<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="beg0609001" n="0609001"/>几<anchor xml:id="end0609001"/>等亦有嗔故。盗 <lb n="0609a14" ed="T"/>具九，除非情，以无主物不犯故，法物盗成故 <lb n="0609a15" ed="T"/>成盗法。婬通八，除<persName>佛</persName>、法，以非情死屍亦成犯， <lb n="0609a16" ed="T"/>故不除也。悭亦通八，际法及非情，以无求索 <lb n="0609a17" ed="T"/>故，馀皆成犯境。杀、妄、说、毁此四通七，除<persName>佛</persName>、法、 <lb n="0609a18" ed="T"/>非情，所由可知。酤酒通五趣，除所馀。谤唯三 <lb n="0609a19" ed="T"/>宝亦除，馀所由幷可知。</p><p xml:id="pT40p0609a1910" cb:place="inline">第五、造境自他中 <lb n="0609a20" ed="T"/>有四例：一、自造他境，二、他造自境，三、自造自 <lb n="0609a21" ed="T"/>境，四、他造他境。以十戒应配之。且初例具十 <lb n="0609a22" ed="T"/>犯可知。二例唯一犯，谓婬戒有犯，所馀不 <lb n="0609a23" ed="T"/>犯可知。三例十中通四犯，谓杀、婬、悭、嗔。以菩 <lb n="0609a24" ed="T"/>萨理宜不捨生死为物受身，而返厌身自杀， <lb n="0609a25" ed="T"/>故亦得罪。又以婬意自爱其身，及如律中弱 <lb n="0609a26" ed="T"/>春自婬等。《善生经》云：自施不成施，自悭成悭。 <lb n="0609a27" ed="T"/>又如有一不称意事，捶胸自嗔等。是故此四 <lb n="0609a28" ed="T"/>通自为境。第四例于十戒之中一切通犯，谓 <lb n="0609a29" ed="T"/>教他趣馀境自犯故也。</p><p xml:id="pT40p0609a2910" cb:place="inline">第六、自作教他者，有 <pb n="0609b" ed="T" xml:id="T40.1813.0609b"/> <lb n="0609b01" ed="T"/>四句：一、自作不教他，二、教他不自作，三、亦自 <lb n="0609b02" ed="T"/>亦教他，四、非自非教他。初二可知。三中有二： <lb n="0609b03" ed="T"/>一如犯婬，教他就己，一犯得二罪；若约睡及 <lb n="0609b04" ed="T"/>怨逼，则无教他義。二馀教他及自作，别犯两 <lb n="0609b05" ed="T"/>罪故也。第四句者，谓见作、随喜及赞歎作等， <lb n="0609b06" ed="T"/>虽非自作亦不教他，然亦是犯。是故此四遍 <lb n="0609b07" ed="T"/>犯十戒，俱结重也。</p><p xml:id="pT40p0609b0708" cb:place="inline">第七、犯相始终。于中三 <lb n="0609b08" ed="T"/>例：一、始，二、终，三、據中。此中婬犯據始，侵如毛 <lb n="0609b09" ed="T"/>头，即结犯不待精乐。杀犯據终，要命断方结。 <lb n="0609b10" ed="T"/>所馀據中，如盗離本处，虽已成犯，犹未得用 <lb n="0609b11" ed="T"/>等。馀准可知。有義：悭、嗔亦约初犯，以起念便 <lb n="0609b12" ed="T"/>犯故。</p><p xml:id="pT40p0609b1203" cb:place="inline">第八、轻重门者，有二：先总辨，後别论。 <lb n="0609b13" ed="T"/>总辨十戒轻重者，此十戒中幾是业道重？有 <lb n="0609b14" ed="T"/>五，谓初四及第十。幾是障道重？有三，谓毁、悭、 <lb n="0609b15" ed="T"/>嗔。幾是重亦小轻？有二，谓沽、说。又分三：一、前 <lb n="0609b16" ed="T"/>四中，杀人、盗五乃至大妄，同小乘，最重；二、後 <lb n="0609b17" ed="T"/>四全，次重；三，五、六全及初、四少分，谓约非人、 <lb n="0609b18" ed="T"/>非五、非道、小妄，此等应小轻。又前五招讥多， <lb n="0609b19" ed="T"/>後五应少。又沽唯约遮，馀通遮性。有義：十戒 <lb n="0609b20" ed="T"/>俱通二罪。二、若别论者，一一之中各有轻重， <lb n="0609b21" ed="T"/>至下文处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="beg0609002" n="0609002"/>辨<anchor xml:id="end0609002"/>。</p><p xml:id="pT40p0609b2106" cb:place="inline">第九、摄诸门者，有四：一、约十 <lb n="0609b22" ed="T"/>恶者，于显十戒中，谤意是邪见，谤词、恶口、酒 <lb n="0609b23" ed="T"/>是痴因，谤是痴果，所馀如次，馀九应知。二、依 <lb n="0609b24" ed="T"/>《菩萨善戒经》，出家菩萨有八重，即此中初四 <lb n="0609b25" ed="T"/>及後四是也。以出家菩萨先受声闻戒，具前 <lb n="0609b26" ed="T"/>四重，後受菩萨戒，更加後四故。三、依《善生经》， <lb n="0609b27" ed="T"/>在家菩萨有六重，即此中初六是。四、依《瑜伽》、 <lb n="0609b28" ed="T"/>《地持》有四重，即此後四是。又小乘四重，即前 <lb n="0609b29" ed="T"/>四是也。是故此戒通摄道俗，备<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>缘<anchor xml:id="end_6"/>大小，故具 <pb n="0609c" ed="T" xml:id="T40.1813.0609c"/> <lb n="0609c01" ed="T"/>十耳。</p><p xml:id="pT40p0609c0103" cb:place="inline">第十、摄三聚戒者，有二義：一、若从勝 <lb n="0609c02" ed="T"/>为论，此十戒总是律仪摄，以俱止恶故。二、若 <lb n="0609c03" ed="T"/>通辨皆具三聚，谓于此十中一一不犯律仪 <lb n="0609c04" ed="T"/>戒摄；修彼对治十罪之行摄善法摄，谓一慈 <lb n="0609c05" ed="T"/>悲行、二少欲行、三净梵行、四谛语行、五施明 <lb n="0609c06" ed="T"/>慧行、六护法行、七息恶推善行、八财法俱施 <lb n="0609c07" ed="T"/>行、九忍辱行、十赞三宝行；以此二戒教他众 <lb n="0609c08" ed="T"/>生令如自所作，即为摄众生戒。是故十戒一 <lb n="0609c09" ed="T"/>一皆具三聚。馀義可知。</p><p xml:id="pT40p0609c0910" cb:place="inline">第二释文者，别释 <lb n="0609c10" ed="T"/>十重即为十段。何等为十？如半颂曰：“杀盗 <lb n="0609c11" ed="T"/>婬妄酒，说毁悭嗔谤。”</p></cb:div> <lb n="0609c12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 初篇</cb:mulu><head>初篇</head><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 初篇</cb:mulu><head>杀戒第一</head> <lb n="0609c13" ed="T"/><p xml:id="pT40p0609c1301">将释此戒，略作十门：一、制意，二、次第，三、释名， <lb n="0609c14" ed="T"/>四、具缘，五、缺缘，六、轻重，七、得报，八、通塞，九、 <lb n="0609c15" ed="T"/>对治，十、释文。</p><p xml:id="pT40p0609c1506" cb:place="inline">初、制意者，略由十意：一、由断 <lb n="0609c16" ed="T"/>生命业道重故，负此重业不堪入道，是故大 <lb n="0609c17" ed="T"/>小二乘、道俗诸戒皆悉同制。二、由违害大悲 <lb n="0609c18" ed="T"/>心，故《瑜伽》云：若有问言，菩萨以何为体？应正 <lb n="0609c19" ed="T"/>答言，大悲为体，尙须为物捨身，况害彼命？三、 <lb n="0609c20" ed="T"/>偝恩养，故下文云：六道众生皆我父母，生生 <lb n="0609c21" ed="T"/>无不从是而生，岂得害也？四、乖勝缘，故《智论》 <lb n="0609c22" ed="T"/>云：或可蚁子在前成<persName>佛</persName>，蒙其济渡，此事难知。 <lb n="0609c23" ed="T"/>若害彼命，与彼无缘，不蒙救也。五、幷有<persName>佛</persName>性， <lb n="0609c24" ed="T"/>悉为当来法器，如不轻菩萨深敬众生，尙无 <lb n="0609c25" ed="T"/>不敬，岂容有害？六、违失菩萨无畏施，故经云： <lb n="0609c26" ed="T"/>所以持不杀戒，为施众生无畏故也。又《涅槃》 <lb n="0609c27" ed="T"/>中<persName>如来</persName>寿命无有限量，皆因不杀。七、乖四摄 <lb n="0609c28" ed="T"/>行，故论云：菩萨二利之中利他为最，若起害 <lb n="0609c29" ed="T"/>心众生捨離，设欲法施无所化故。八、损过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="beg0609003" n="0609003"/>实<anchor xml:id="end0609003"/>， <pb n="0610a" ed="T" xml:id="T40.1813.0610a"/> <lb n="0610a01" ed="T"/>故《智论》云：假使满阎浮无價珍宝，无有能直 <lb n="0610a02" ed="T"/>于身命者，是故夺彼命根亦得盗宝之罪。《涅 <lb n="0610a03" ed="T"/>槃经》又云：“一切畏刀杖，莫不爱寿命，恕己可 <lb n="0610a04" ed="T"/>为喩，勿杀勿行杖”等禁。九、为报恩故，谓菩萨 <lb n="0610a05" ed="T"/>大行依众生得，尙念报恩寧容加害？十、法尔 <lb n="0610a06" ed="T"/>故，三世诸<persName>佛</persName>家业法尔，不念加害利益众生故 <lb n="0610a07" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT40p0610a0702" cb:place="inline">第二、次第者，戒相尘沙无边浩汚，何故 <lb n="0610a08" ed="T"/>最初辨兹杀戒？一、谓菩萨万行无不以大悲 <lb n="0610a09" ed="T"/>为本，为存行本故先制也；二、有情所重莫不 <lb n="0610a10" ed="T"/>以形命为先，为救物命故先辨也。若尔，何故 <lb n="0610a11" ed="T"/>声闻戒初不同此耶？谓此以救生行为先，彼 <lb n="0610a12" ed="T"/>以自行为首。又释：彼要待犯已方制，婬戒初 <lb n="0610a13" ed="T"/>犯，故杀不先。《僧祇律》云：成道五年制婬，第六 <lb n="0610a14" ed="T"/>年制盗及杀。菩萨不尔，约十业道此为初故， <lb n="0610a15" ed="T"/>三世本戒非新制故。</p><p xml:id="pT40p0610a1509" cb:place="inline">第三、释名者，息风名 <lb n="0610a16" ed="T"/>生，依身心转隔断不续名为杀生。戒者是能 <lb n="0610a17" ed="T"/>治之行，从所治为名，故云杀戒。《涅槃经》云：“众 <lb n="0610a18" ed="T"/>生<persName>佛</persName>性住五阴中，若壞五阴名曰杀生，若有 <lb n="0610a19" ed="T"/>杀生即堕恶道。”息有三种：过去、现在则不可 <lb n="0610a20" ed="T"/>杀，遮未来故名杀。夫众生者名出入息，断出 <lb n="0610a21" ed="T"/>入息故名为杀，我等诸<persName>佛</persName>亦随俗说名为杀。 <lb n="0610a22" ed="T"/>问：息断名杀，入灭尽定岂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="beg0610001" n="0610001"/>是<anchor xml:id="end0610001"/>死耶？答：以後起 <lb n="0610a23" ed="T"/>时息还生故，是故不名断。问：此报息灭、後报 <lb n="0610a24" ed="T"/>息生，应非无耶？答：以命根断故、报隔异故，不 <lb n="0610a25" ed="T"/>例灭定。问：杀既尔，从缘必无自性，无自性故 <lb n="0610a26" ed="T"/>应无有罪。答：有无自性得罪，还无自性得报， <lb n="0610a27" ed="T"/>一切法皆尔。问：既自心变众生还自杀者，无 <lb n="0610a28" ed="T"/>实众生死，何因有罪？答：还自心变罪，如众生 <lb n="0610a29" ed="T"/>来报受罪，当知亦尔。问：知杀性空，杀应无罪。 <pb n="0610b" ed="T" xml:id="T40.1813.0610b"/> <lb n="0610b01" ed="T"/>答：空是罪治，知空必不杀、杀必不了空，故亦 <lb n="0610b02" ed="T"/>有罪。若谓无罪而作杀者，以邪见故罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="beg0610002" n="0610002"/>重众 <lb n="0610b03" ed="T"/>生<anchor xml:id="end0610002"/>，于馀何得言无罪也？</p><p xml:id="pT40p0610b0310" cb:place="inline">第四、具缘者，有二： <lb n="0610b04" ed="T"/>一、通，二、别。通缘有三：一、是受菩萨戒人，以不 <lb n="0610b05" ed="T"/>受戒无犯故。经云：“有犯名菩萨，无犯名外道。” <lb n="0610b06" ed="T"/>二、是住自性，谓非顚狂等，以彼无犯故。三、无 <lb n="0610b07" ed="T"/>开缘，谓即救生无间苦等。此三通诸戒。三、别 <lb n="0610b08" ed="T"/>缘者，依《地论》，五缘：一、是他身，简自故；二、是众 <lb n="0610b09" ed="T"/>生，简<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>几<anchor xml:id="end_7"/>等故；三、有众生想，简迷心故；四、起 <lb n="0610b10" ed="T"/>害心，简无杀意故；五、正加害，简未害故。依《对 <lb n="0610b11" ed="T"/>法论》，亦五缘：一、事，谓有情数；二、意乐，谓起此 <lb n="0610b12" ed="T"/>想及必害意；三、方便，谓为害故，加刀杖等；四、 <lb n="0610b13" ed="T"/>烦恼，谓贪、嗔、痴；五、究竟，谓彼有情由方便故， <lb n="0610b14" ed="T"/>或无间死，或後时死。合此二论，通具七缘：一、 <lb n="0610b15" ed="T"/>他身，二、众生，三、起众生想，四、杀心，五、加刀杖 <lb n="0610b16" ed="T"/>等，六、有三毒，七、断正命。幷上通缘，总有十种， <lb n="0610b17" ed="T"/>可知。</p><p xml:id="pT40p0610b1703" cb:place="inline">第五、缺缘者，阙通缘，可知。别中若阙 <lb n="0610b18" ed="T"/>初缘，有三義：一、应得重轻垢，谓以恶心自杀 <lb n="0610b19" ed="T"/>己身故。二、应得轻轻垢，谓以善心厌身自杀， <lb n="0610b20" ed="T"/>违菩萨行。故经云：“说身无常，而不赞说厌離 <lb n="0610b21" ed="T"/>于身。”此中有痴，前有嗔故，馀六缘皆具也。三、 <lb n="0610b22" ed="T"/>得福成持，谓为法灭身，为生捨命，如萨埵王 <lb n="0610b23" ed="T"/>子等。若不捨，反得罪。此中非直无三毒，亦与 <lb n="0610b24" ed="T"/>智和合，故成持也。亦即阙初及第六二缘。次 <lb n="0610b25" ed="T"/>缺第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="beg0610003" n="0610003"/>缘<anchor xml:id="end0610003"/>，有二差别：一、若诸趣相差，俱得重， <lb n="0610b26" ed="T"/>以七缘不缺故。二、若非情来替，有二罪：一、毕 <lb n="0610b27" ed="T"/>竟不知是非情，约心应得重方便。如《唯识论》 <lb n="0610b28" ed="T"/>云：夜踏瓜皮，谓杀蛤蟆，死入恶道。此但为阙 <lb n="0610b29" ed="T"/>境，得重方便。二、若次後知是非情，违前畅思， <pb n="0610c" ed="T" xml:id="T40.1813.0610c"/> <lb n="0610c01" ed="T"/>得中方便。故阙彼缘，得此三罪。若于上三位 <lb n="0610c02" ed="T"/>兼起疑心，亦得三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="beg0610004" n="0610004"/>非<anchor xml:id="end0610004"/>。谓若于初位欲杀畜，人 <lb n="0610c03" ed="T"/>来替，于上生疑，为畜为人而断命者，此虽境 <lb n="0610c04" ed="T"/>改心移，以命同害，亦俱重也。若于次位欲杀 <lb n="0610c05" ed="T"/>生，<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>几<anchor xml:id="end_8"/>来替，後生疑，为生为<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>几<anchor xml:id="end_9"/>，害已终身不 <lb n="0610c06" ed="T"/>决，以少阙心，得中方便。若于後位欲杀生， <lb n="0610c07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_a" type="star"/>几<anchor xml:id="end_a"/>替，後生疑，害後知几，<anchor xml:id="fxT40p0610c04"/>得轻方便。问：此中 <lb n="0610c08" ed="T"/>阙心与後位，及缺境与前位，各何别耶？答：此 <lb n="0610c09" ed="T"/>于异境起疑，故不同初，以彼起本想故。疑当 <lb n="0610c10" ed="T"/>异境，故不同後，以彼于本境起疑故。问：何故 <lb n="0610c11" ed="T"/>双阙，唯疑非想？答：以想无双阙。如欲杀生，<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>几<anchor xml:id="end_b"/> <lb n="0610c12" ed="T"/>来替，此是缺境；于上起<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>几<anchor xml:id="end_c"/>想，此阙心。若害 <lb n="0610c13" ed="T"/>无罪，是故想无双阙。疑中乖本期，故缺境；怀 <lb n="0610c14" ed="T"/>犹豫，故阙心。是故单双二阙各三，合为六也。 <lb n="0610c15" ed="T"/>次缺第三缘，有想、疑二别。想中有四：一、若本 <lb n="0610c16" ed="T"/>迷生为<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>几<anchor xml:id="end_d"/>，害已无罪，以三心俱阙故。二、若 <lb n="0610c17" ed="T"/>本欲杀生，临至境，转作<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>几<anchor xml:id="end_e"/>想，害已不知，得方 <lb n="0610c18" ed="T"/>便罪，以不畅本思故，阙中後故，约前方便，结 <lb n="0610c19" ed="T"/>一轻罪。三、若害已了知，起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="beg0610005" n="0610005"/>寿<anchor xml:id="end0610005"/>心，结重方便，以 <lb n="0610c20" ed="T"/>阙中间，具前後故。四、若于人起畜等想，本迷 <lb n="0610c21" ed="T"/>转想，俱重也。疑中二：一、于本境疑起，有三：一、 <lb n="0610c22" ed="T"/>疑生为<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>几<anchor xml:id="end_f"/>，终身不决，轻方便；二、後决畅<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>寿<anchor xml:id="end_10"/>， <lb n="0610c23" ed="T"/>重方便；三、疑为人为畜，後决不决，俱重。二、于 <lb n="0610c24" ed="T"/>异境起疑，亦三：一、为<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>几<anchor xml:id="end_11"/>为生，终身不决，重方 <lb n="0610c25" ed="T"/>便；二、後决，轻方便；三、疑为畜为人，俱重也。次 <lb n="0610c26" ed="T"/>缺第四缘，有二：一、全不犯；二、虽无杀心，而有 <lb n="0610c27" ed="T"/>打等，故得轻垢也。次缺第五缘，得重方便罪， <lb n="0610c28" ed="T"/>以虽不兴方便，而有杀心故。次缺第六缘，有 <lb n="0610c29" ed="T"/>二：一、以无记心杀，还得重；二、不贪皮肉故杀， <pb n="0611a" ed="T" xml:id="T40.1813.0611a"/> <lb n="0611a01" ed="T"/>亦不嗔酬怨故杀，不痴祠祀故杀，但以大悲 <lb n="0611a02" ed="T"/>救彼极苦，不避自苦，故亦无犯。此依《瑜伽》辨。 <lb n="0611a03" ed="T"/>次缺第七缘，有二：一、毕竟不知不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="beg0611001" n="0611001"/>犯<anchor xml:id="end0611001"/>，约心得 <lb n="0611a04" ed="T"/>重方便；二、知不<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>犯<anchor xml:id="end_12"/>，得中方便。</p><p xml:id="pT40p0611a0412" cb:place="inline">第六、轻重者， <lb n="0611a05" ed="T"/>有二：一、粗，二、细。粗中有三：一、约所杀生，二、约 <lb n="0611a06" ed="T"/>能杀心，三、所用杀法。初中生类所杀虽无崖 <lb n="0611a07" ed="T"/>畔，总括此界不过有七，谓六道及圣人。然约 <lb n="0611a08" ed="T"/>此七位轻重有四：一、约生断命，一切皆夷。问： <lb n="0611a09" ed="T"/>何得有杀地狱生？答：菩萨亦有遊彼趣中救 <lb n="0611a10" ed="T"/>众生故，是故对彼亦有不杀，况有菩萨于地 <lb n="0611a11" ed="T"/>狱中创起慈悲成初心故也。二、约报，谓人重、 <lb n="0611a12" ed="T"/>畜等轻，以人于彼大小二乘通道器故。三、约 <lb n="0611a13" ed="T"/>德，谓害发菩提心者，业道加重，不问人畜等。 <lb n="0611a14" ed="T"/>故经云：杀发菩提心畜牲，罪重于杀邪见人。 <lb n="0611a15" ed="T"/>四、约逆，谓下文七逆中除于破僧，以无命可 <lb n="0611a16" ed="T"/>损，唯逆无馀故。出<persName>佛</persName>身血是逆及重方便，以 <lb n="0611a17" ed="T"/>不可杀故无夷。馀五依位各得二罪，谓逆及 <lb n="0611a18" ed="T"/>夷。于中父母及二师或有各得三罪：一、夷，二、 <lb n="0611a19" ed="T"/>逆。谓此四人有得罗汉者：一、杀父母等，二、杀 <lb n="0611a20" ed="T"/>罗汉，三、断生命，故得三罪。《涅槃经》云：一杀父 <lb n="0611a21" ed="T"/>王，二杀须陀洹故也。若依《俱舍》，唯得一无间， <lb n="0611a22" ed="T"/>以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="beg0611002" n="0611002"/>依<anchor xml:id="end0611002"/>一故。第二约心明轻重者，然杀念虑虽 <lb n="0611a23" ed="T"/>多，不过三性：善、恶、无记，即为三品。恶重，善中， <lb n="0611a24" ed="T"/>无记下或无报。于中二：先别辨，後交杂。前 <lb n="0611a25" ed="T"/>内恶中三毒相导成业七，亦有三品，谓三单 <lb n="0611a26" ed="T"/>轻、三双次、一合重。单中亦三：贪下，嗔次，痴重。 <lb n="0611a27" ed="T"/>何以然者，良以饑荒外至贪火内煎，虽了业 <lb n="0611a28" ed="T"/>道然不能自制，贪彼皮肉以自济躯，遂断彼 <lb n="0611a29" ed="T"/>命，故非极重。二、虽亦了知因果而嗔怒难制， <pb n="0611b" ed="T" xml:id="T40.1813.0611b"/> <lb n="0611b01" ed="T"/>遂嗔断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="beg0611003" n="0611003"/>命<anchor xml:id="end0611003"/>道过前，故为次也。三、不信因果将 <lb n="0611b02" ed="T"/>谓无罪有德，恣心杀生复劝他杀。《婆沙》云：虎 <lb n="0611b03" ed="T"/>豹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611004" n="0611004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611004" n="0611004"/><anchor xml:id="beg0611004" n="0611004"/>豺<anchor xml:id="end0611004"/>蜈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611005" n="0611005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611005" n="0611005"/><anchor xml:id="beg0611005" n="0611005"/>虹<anchor xml:id="end0611005"/>蛇等伤害于人，杀之无罪。父母 <lb n="0611b04" ed="T"/>衰老及遭病疾，若能杀者得福无量。又杀生 <lb n="0611b05" ed="T"/>祠天以为福德。又确执杀生有福无罪，如婆 <lb n="0611b06" ed="T"/>薮仙人多劫受苦，是故痴因最为重也。《善生 <lb n="0611b07" ed="T"/>经》云：贪心杀生轻，嗔心次，痴心重。故此云也。 <lb n="0611b08" ed="T"/>三、双者，亦三品也。谓贪嗔下，贪痴次，嗔痴重。 <lb n="0611b09" ed="T"/>一、合者，等分最为上上。此约业道分轻重，若 <lb n="0611b10" ed="T"/>约违教，俱犯重。二、善心者，善心杀生，如见长 <lb n="0611b11" ed="T"/>病极苦众生，不忍其苦，遂以慈心断彼命根。 <lb n="0611b12" ed="T"/>又如律中，比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611006" n="0611006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611006" n="0611006"/><anchor xml:id="beg0611006" n="0611006"/>又<anchor xml:id="end0611006"/>犯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611007" n="0611007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611007" n="0611007"/><anchor xml:id="beg0611007" n="0611007"/>死<anchor xml:id="end0611007"/>，比丘语脍子乞一刀 <lb n="0611b13" ed="T"/>等。此皆业道轻，俱犯重戒。三、无记心者，或不 <lb n="0611b14" ed="T"/>成犯，以无记不成业故；或亦有业，以还得报 <lb n="0611b15" ed="T"/>故。如山居比丘推石杀蚁，蚁受猪身，亦还推 <lb n="0611b16" ed="T"/>石害彼比丘，各无记心，冥然受报。此即于戒 <lb n="0611b17" ed="T"/>虽为不犯，然杀业如兹不亡，故不可轻也。世 <lb n="0611b18" ed="T"/>有愚人，饮用虫水，曰云：我但用水，本不害虫， <lb n="0611b19" ed="T"/>虫若自亡，固非我咎。此不识业道，不见圣教， <lb n="0611b20" ed="T"/>深可悲一愚矣。第二、交杂辨者，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611008" n="0611008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611008" n="0611008"/><anchor xml:id="beg0611008" n="0611008"/>七<anchor xml:id="end0611008"/>：约三 <lb n="0611b21" ed="T"/>时心，谓欲作、正作、已作。此三时中，三性心间起， <lb n="0611b22" ed="T"/>故业有轻重。谓三中：一恶二无记，轻；一恶二 <lb n="0611b23" ed="T"/>善，次；一善二恶，重。又一善二无记，轻；一无记 <lb n="0611b24" ed="T"/>二善，次；一无记二恶，重。又三：俱恶重，俱善次， <lb n="0611b25" ed="T"/>俱无记轻，如上别辨。二、约杀心三时具阙者， <lb n="0611b26" ed="T"/>阙二心轻，缺一心次，具三重。此三通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611009" n="0611009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611009" n="0611009"/><anchor xml:id="beg0611009" n="0611009"/>上<anchor xml:id="end0611009"/>性 <lb n="0611b27" ed="T"/>别门，心内各有此三，随轻重应知。第三、所 <lb n="0611b28" ed="T"/>用杀法轻重者，有二：一、约三业，二、约苦恼。初 <lb n="0611b29" ed="T"/>中三业单双等亦有七。三单者：一、身业杀中， <pb n="0611c" ed="T" xml:id="T40.1813.0611c"/> <lb n="0611c01" ed="T"/>谓加刀杖等，或身现相令怖堕壑，或示相教 <lb n="0611c02" ed="T"/>人令成杀等，或作书令杀，或作坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611010" n="0611010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611010" n="0611010"/><anchor xml:id="beg0611010" n="0611010"/>穿<anchor xml:id="end0611010"/>羂网 <lb n="0611c03" ed="T"/>射发毒药授杀具等，水陆空飞有因致死，犯 <lb n="0611c04" ed="T"/>轻重可知。二、语杀，或以善言劝厌身死，或教 <lb n="0611c05" ed="T"/>人令杀，或咒杀，或如壮夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611011" n="0611011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611011" n="0611011"/><anchor xml:id="beg0611011" n="0611011"/>吐唱<anchor xml:id="end0611011"/>使死。此语 <lb n="0611c06" ed="T"/>杀中，初一轻，次一中，後二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611012" n="0611012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611012" n="0611012"/><anchor xml:id="beg0611012" n="0611012"/>重<anchor xml:id="end0611012"/>。三、意杀者，如 <lb n="0611c07" ed="T"/>《二十唯识论》中，仙人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611013" n="0611013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611013" n="0611013"/><anchor xml:id="beg0611013" n="0611013"/>啧<anchor xml:id="end0611013"/>杀三国众生一时而 <lb n="0611c08" ed="T"/>死，乃至草木亦死不生，是故得知意最重故 <lb n="0611c09" ed="T"/>也。此中语意同作身业。二双者，具身语杀，谓 <lb n="0611c10" ed="T"/>身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611014" n="0611014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611014" n="0611014"/><anchor xml:id="beg0611014" n="0611014"/>加<anchor xml:id="end0611014"/>说咒此轻，或具身意杀为次，或语意杀 <lb n="0611c11" ed="T"/>为重，一合最重。二、约苦恼者，谓分分割身令 <lb n="0611c12" ed="T"/>多日命尽，此苦恼多，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611015" n="0611015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611015" n="0611015"/><anchor xml:id="beg0611015" n="0611015"/>死<anchor xml:id="end0611015"/>心既深故重也，反此 <lb n="0611c13" ed="T"/>应轻。又约有恩无恩、有过无过皆有轻重应 <lb n="0611c14" ed="T"/>知。二、细辨者，然此轻重业道微细，约境开心 <lb n="0611c15" ed="T"/>应善思淮耳。</p><p xml:id="pT40p0611c1506" cb:place="inline">第七、得报者，有二类：一、约犯违 <lb n="0611c16" ed="T"/>教遮罪，下文云：“堕三恶道，二劫三劫”等。二、约 <lb n="0611c17" ed="T"/>业道性罪，依《十地论》、《对法论》等，得三种果：一、 <lb n="0611c18" ed="T"/>异熟果，谓堕三恶道；二、等流果，谓若生人中， <lb n="0611c19" ed="T"/>多病短命；三、增上果，谓所感外物，皆少光泽， <lb n="0611c20" ed="T"/>不久住故。又依《优婆塞戒经》第四云：“因杀生 <lb n="0611c21" ed="T"/>故，现在获恶色恶力恶名短命，财物耗减，眷 <lb n="0611c22" ed="T"/>属分離，贤圣诃责，人不信用，他人作罪，横罹 <lb n="0611c23" ed="T"/>其殃，是名现在恶业之果。捨此身已，当堕地 <lb n="0611c24" ed="T"/>狱，多受苦恼，饥渴长命，恶色恶力恶名等事， <lb n="0611c25" ed="T"/>是名後世恶业之果。若得人身，复受恶色短 <lb n="0611c26" ed="T"/>命，此一恶人因缘力故，令外一切五穀果蓏， <lb n="0611c27" ed="T"/>皆悉减少，此人殃流，及一天下。”又《智度论》十 <lb n="0611c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0611016" n="0611016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611016" n="0611016"/><anchor xml:id="beg0611016" n="0611016"/>五<anchor xml:id="end0611016"/>云：“如<persName>佛</persName>语难提迦优婆塞：杀生有十罪。 <lb n="0611c29" ed="T"/>何等为十？一者心常怀毒，世世不绝；二者众 <pb n="0612a" ed="T" xml:id="T40.1813.0612a"/> <lb n="0612a01" ed="T"/>生憎恶，眼不喜见；三者常怀恶念，思惟恶事； <lb n="0612a02" ed="T"/>四者众生畏之，如见蛇虎；五者睡时心怖，觉 <lb n="0612a03" ed="T"/>亦不安；六者常有噩梦；七者命终之时，狂怖 <lb n="0612a04" ed="T"/>恶死；八者种短命业因缘；九者身壞命终，堕 <lb n="0612a05" ed="T"/>泥犁中；十者若出为人，常当短命。”</p><p xml:id="pT40p0612a0514" cb:place="inline">第八、通局 <lb n="0612a06" ed="T"/>者，于中有二：先通、後局。通者，或有杀生而不 <lb n="0612a07" ed="T"/>犯戒，生多功德。如《瑜伽･戒品》云：“谓如菩萨见 <lb n="0612a08" ed="T"/>劫盗贼，为贪财故，欲杀多生；或复欲害大德 <lb n="0612a09" ed="T"/>声闻、独觉、菩萨；或复欲造多无间业。见是事 <lb n="0612a10" ed="T"/>已，起心思惟：我若断彼恶众生命，当堕地狱。 <lb n="0612a11" ed="T"/>如其不断彼命，无间业成，当受大苦。我寧杀 <lb n="0612a12" ed="T"/>彼，堕于<name role="" type="person">那落迦</name>，终不令其人受无间苦。如是 <lb n="0612a13" ed="T"/>菩萨意乐思惟，于彼众生，或以善心，或无记 <lb n="0612a14" ed="T"/>心，知此事已，为当来故，深生惭愧，以怜愍心 <lb n="0612a15" ed="T"/>而断彼命。由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生 <lb n="0612a16" ed="T"/>多功德”故也。又《涅槃》第十二亦同此说，可知。 <lb n="0612a17" ed="T"/>二、局者，有二義：一、违犯，谓见厄不救，见他杀 <lb n="0612a18" ed="T"/>己怨，不以悲救，微起顺情，此等皆犯。二、顺持， <lb n="0612a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="beg0612001" n="0612001"/>谓<anchor xml:id="end0612001"/>不常起大悲，恩重身心，拟以身命代死代 <lb n="0612a20" ed="T"/>苦等，恒思不忘，不尔便犯。如是等应知。</p><p xml:id="pT40p0612a2016" cb:place="inline">第 <lb n="0612a21" ed="T"/>九、对治行者，有二：先明起心，後明行相。前中 <lb n="0612a22" ed="T"/>如《十地经》第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="beg0612002" n="0612002"/>二<anchor xml:id="end0612002"/>云：“是菩萨复于一切众生中 <lb n="0612a23" ed="T"/>生安<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="beg0612003" n="0612003"/>限<anchor xml:id="end0612003"/>心、乐心、慈心、悲心、怜愍心、利益心、守 <lb n="0612a24" ed="T"/>护心、我心、师心，生尊心。论曰：集者依增上悲， <lb n="0612a25" ed="T"/>复为念众生故生十种心。复次此心为八种众 <lb n="0612a26" ed="T"/>生故生：一者于恶行众生欲令住善行故，如 <lb n="0612a27" ed="T"/>经安稳心故。二者于苦众生欲令乐具不尽 <lb n="0612a28" ed="T"/>故，如经乐心故。三者于怨憎众生不念加报， <lb n="0612a29" ed="T"/>如经慈心故。四者于贫穷众生欲令远離彼 <pb n="0612b" ed="T" xml:id="T40.1813.0612b"/> <lb n="0612b01" ed="T"/>苦，如经悲心故。五者于乐众生欲令不放逸， <lb n="0612b02" ed="T"/>如经怜愍心故。六者于外道众生欲令现信<persName>佛</persName> <lb n="0612b03" ed="T"/>法，如经利益心故。七者于同行众生欲令不 <lb n="0612b04" ed="T"/>退转，如经守护心故。八者于一切摄菩提愿 <lb n="0612b05" ed="T"/>众生取如己身，是诸众生即是我身，如经我 <lb n="0612b06" ed="T"/>心故。生馀二心者，观彼众生乘大乘道，进趣 <lb n="0612b07" ed="T"/>积集具足功德，如经师心故、生尊心故。”二明 <lb n="0612b08" ed="T"/>行相者，明往昔菩萨缘众生行，略擧三五。如 <lb n="0612b09" ed="T"/>昔二比丘过夏参<persName>佛</persName>，一亡一达。<persName>佛</persName>问达者：“汝 <lb n="0612b10" ed="T"/>伴何在？”答云：“为不饮虫水在路自亡，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="beg0612004" n="0612004"/>其<anchor xml:id="end0612004"/>恐不 <lb n="0612b11" ed="T"/>得见<persName>佛</persName>，遂犯虫水，存命至此。”<persName>佛</persName>即出金色臂 <lb n="0612b12" ed="T"/>看云：“汝不持戒，见我何益？其在路亡者，先已 <lb n="0612b13" ed="T"/>至此闻法得果。”又如鹅珠比丘，护众生命不 <lb n="0612b14" ed="T"/>惜身命。又如菩萨鹿王，代鹿母命等。又如鹿 <lb n="0612b15" ed="T"/>王以身为桥，救济群兽全彼自殒等。又如月 <lb n="0612b16" ed="T"/>上女，菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="beg0612005" n="0612005"/>捡<anchor xml:id="end0612005"/>世，见女人新产饥急恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612006" n="0612006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612006" n="0612006"/><anchor xml:id="beg0612006" n="0612006"/>杀<anchor xml:id="end0612006"/>其 <lb n="0612b17" ed="T"/>子，菩萨割自乳房以救彼命等。又如萨埵王 <lb n="0612b18" ed="T"/>子，救饿虎捨身命等。如尸毘王，救鸽捨身。又 <lb n="0612b19" ed="T"/>如海中船破众人将没，菩萨商主告彼众人 <lb n="0612b20" ed="T"/>令投我发等，我今闭气取死，海必漂岸以济 <lb n="0612b21" ed="T"/>众命等。如是类往昔规模令今仿习，应善思 <lb n="0612b22" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT40p0612b2202" cb:place="inline">第十、释文者，就此戒中文别有三：一、制 <lb n="0612b23" ed="T"/>令断恶，即律仪戒也；二、制修善行，即摄善戒 <lb n="0612b24" ed="T"/>也。此二所对为摄生戒。三、违制结犯，示以罪 <lb n="0612b25" ed="T"/>名。</p><p xml:id="pT40p0612b2502" cb:place="inline">初中言“<persName>佛</persName>子”者，释有总有别。总中有二義： <lb n="0612b26" ed="T"/>一、从<persName>佛</persName>法生，谓发菩提心受菩萨戒得<persName>佛</persName>法 <lb n="0612b27" ed="T"/>分名为<persName>佛</persName>子，如人从父母生得彼体分一名 <lb n="0612b28" ed="T"/>为人子，此则<persName>佛</persName>是能生、子是所生。二、子是因 <lb n="0612b29" ed="T"/>義，谓以修<persName>佛</persName>行能生<persName>佛</persName>果名为<persName>佛</persName>子，如种子 <pb n="0612c" ed="T" xml:id="T40.1813.0612c"/> <lb n="0612c01" ed="T"/>生果等，此即子是能生、<persName>佛</persName>是所生，从果为名。 <lb n="0612c02" ed="T"/>此二皆<persName>佛</persName>之子，故依主释。何故尔者？若不从 <lb n="0612c03" ed="T"/><persName>佛</persName>生，无以成<persName>佛</persName>。故梁《摄论》云：“无不从此法身 <lb n="0612c04" ed="T"/>流，无不还证此法身。”别中有五義，如《摄论》云： <lb n="0612c05" ed="T"/>“一、方便为父，二、般若为母，三、禅定为胎，四、慈 <lb n="0612c06" ed="T"/>悲为养育，五、信乐大乘为种子。”又有四義，如 <lb n="0612c07" ed="T"/>《<persName>佛</persName>性论》：“一、净信为种子，二、般若为母，三、禅定 <lb n="0612c08" ed="T"/>为胎，四、慈悲为养育。”如次即是地前四位应 <lb n="0612c09" ed="T"/>知。问：未知菩萨至何位得<persName>佛</persName>子名？答：诸圣教 <lb n="0612c10" ed="T"/>说有多种：一、约绝功用，不行同<persName>佛</persName>作用，名为 <lb n="0612c11" ed="T"/><persName>佛</persName>子，如《楞伽经》八地菩萨名最勝子；二、约证 <lb n="0612c12" ed="T"/>得<persName>佛</persName>法分，名为<persName>佛</persName>子，如《<persName>佛</persName>性论》初地名<persName>佛</persName>子； <lb n="0612c13" ed="T"/>三、约不退<persName>佛</persName>法，名为<persName>佛</persName>子，如《璎珞》等经说十 <lb n="0612c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0612007" n="0612007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612007" n="0612007"/><anchor xml:id="beg0612007" n="0612007"/>地<anchor xml:id="end0612007"/>住即名<persName>佛</persName>子；四、约入大乘，发菩提心，受菩 <lb n="0612c15" ed="T"/>萨戒，即名<persName>佛</persName>子，如此经说；五、约入<persName>佛</persName>法，纵入 <lb n="0612c16" ed="T"/>小乘，名<persName>佛</persName>子，如《四分律･序》中说。今此通前四， <lb n="0612c17" ed="T"/>以诸位同持此戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612008" n="0612008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612008" n="0612008"/><anchor xml:id="beg0612008" n="0612008"/>故<anchor xml:id="end0612008"/>；通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612009" n="0612009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612009" n="0612009"/><anchor xml:id="beg0612009" n="0612009"/>五<anchor xml:id="end0612009"/>，以摄小令迴 <lb n="0612c18" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT40p0612c1802" cb:place="inline">文中有二：初、擧过，二、制断。初中四：一、明能 <lb n="0612c19" ed="T"/>杀位；二、杀相差别；三、所作杀事；四、辨所杀生。 <lb n="0612c20" ed="T"/>初中四种杀：一、自杀，可知；二、教他，有二義：一、 <lb n="0612c21" ed="T"/>教他令自死；二、教他令杀生。问：自杀或教他 <lb n="0612c22" ed="T"/>所杀未亡，自身先死，後所杀亡，未知得重以 <lb n="0612c23" ed="T"/>不？答：若依小乘不犯夷，以彼未命终、未成罪 <lb n="0612c24" ed="T"/>故，命终已後戒已失故。菩萨戒既经生不失， <lb n="0612c25" ed="T"/>故还得夷。问：若教他杀生，他领受已，後不杀 <lb n="0612c26" ed="T"/>者，彼能教人得何罪耶？答：约心得重，後若知 <lb n="0612c27" ed="T"/>不杀，生喜心得轻方便，生嗔得重方便。三、方 <lb n="0612c28" ed="T"/>便赞歎杀者，此亦有二：一、歎能杀之人有勝 <lb n="0612c29" ed="T"/>德；二、歎所用杀法有功能。此二各有二：一、望 <pb n="0613a" ed="T" xml:id="T40.1813.0613a"/> <lb n="0613a01" ed="T"/>未杀歎德令杀；二、望已杀歎德令喜。皆悉善 <lb n="0613a02" ed="T"/>巧引譬晓喩，赞美杀事，故云“方便赞杀”也。又 <lb n="0613a03" ed="T"/>释：如律中赞死劝死亦是也。四、见作随喜杀 <lb n="0613a04" ed="T"/>者，亦二：一、见闻此杀俱生喜故，二、见闻彼死 <lb n="0613a05" ed="T"/>亦皆生喜。问：此上三位何别？答：有二别：一、约 <lb n="0613a06" ed="T"/>三时，谓初约未杀教遣杀，次约正杀赞有德， <lb n="0613a07" ed="T"/>後约已杀生随喜。二、约三类，初约下位人便 <lb n="0613a08" ed="T"/>令杀，次约中位人虽不可使杀，方便赞美令得 <lb n="0613a09" ed="T"/>成杀，後约上位不可对赞，但见彼杀已还生随 <lb n="0613a10" ed="T"/>喜，俱得重罪可知。二、“乃至咒杀”者，明杀相差 <lb n="0613a11" ed="T"/>别，谓于上四位所作，或刀斫杖打乃至咒杀， <lb n="0613a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="beg0613001" n="0613001"/>以<anchor xml:id="end0613001"/>相众多咒杀最希，故云乃至也。如咒龙令 <lb n="0613a13" ed="T"/>入镬等。三、“杀因”下，明所作杀事。然此四杀略 <lb n="0613a14" ed="T"/>作四释：一、约所作，谓自杀为因，教他为缘，赞 <lb n="0613a15" ed="T"/>歎彼法随喜其业。二、约所杀，一、命为活因，断 <lb n="0613a16" ed="T"/>故名杀因；二、衣食等为活缘，夺故令死名杀 <lb n="0613a17" ed="T"/>缘；三、以法成治，如酷法官等，以法成杀故名 <lb n="0613a18" ed="T"/>杀法；四、如屠猎等家，恒为杀业。三、约具缘：一、 <lb n="0613a19" ed="T"/>杀心为因，刀杖等为缘，造趣方便为法，正断 <lb n="0613a20" ed="T"/>命根为业，于上七缘相摄应知。四、约行，谓《十 <lb n="0613a21" ed="T"/>地论》中摄为三離：一、有二，谓内離贪等，外離刀 <lb n="0613a22" ed="T"/>杖，是此中離因離缘也；二、慈悲等为对治離， <lb n="0613a23" ed="T"/>是此中離杀法也；三、尙不恼众生何况故杀 <lb n="0613a24" ed="T"/>为果行離，是此中離杀业也。四、辨所杀生中， <lb n="0613a25" ed="T"/>“乃至有命”者，此有二義：一、廣，谓总摄一切七 <lb n="0613a26" ed="T"/>种众生，故云“乃至”也；二、狭，谓简去草木，故云 <lb n="0613a27" ed="T"/>“有命”。《瑜伽》云“谓寿暖和合现存活故”名为命 <lb n="0613a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="beg0613002" n="0613002"/>者<anchor xml:id="end0613002"/>，谓假有即有命之者，有财释也。</p><p xml:id="pT40p0613a2814" cb:place="inline">第二、正制 <lb n="0613a29" ed="T"/>者，“不得故杀”者，谓无害義，故云“不得杀”也。然 <pb n="0613b" ed="T" xml:id="T40.1813.0613b"/> <lb n="0613b01" ed="T"/>错误无犯，故复云“故”。</p><p xml:id="pT40p0613b0109" cb:place="inline">第三、“是菩萨”下明制修 <lb n="0613b02" ed="T"/>善行，于中有二：先制起勝心，二制作救事。前 <lb n="0613b03" ed="T"/>中言“是菩萨”者，标持戒人也。“应起”者，制令之 <lb n="0613b04" ed="T"/>词也。“常住”有二義：一、起此慈等恒在心中无 <lb n="0613b05" ed="T"/>暂时忘，故云常住；二、制令起此顺真理之慈， <lb n="0613b06" ed="T"/>故云常住。前自相续、後顺凝然。又前是无间、 <lb n="0613b07" ed="T"/>後是甚深，以此深厚慈悲通缘一切下位众 <lb n="0613b08" ed="T"/>生，作拔苦与乐意；复以深厚孝心别缘上位 <lb n="0613b09" ed="T"/>父母师长等，作报恩供养意。又释：缘三位众 <lb n="0613b10" ed="T"/>生起此三心：一、于怨所起慈；二、于苦者起悲； <lb n="0613b11" ed="T"/>三、于勝位起孝。又释：总通于一一众生各有三 <lb n="0613b12" ed="T"/>心，以一切众生悉曾为父母等故。若依《花严》 <lb n="0613b13" ed="T"/>通起十心，如前治行中说。二、“方便救护”者，依 <lb n="0613b14" ed="T"/>心起行作所益事。方便有二義：一、巧欲令所 <lb n="0613b15" ed="T"/>作益事成办，二、巧欲作所益不带过失。救护 <lb n="0613b16" ed="T"/>有五義：一、于下位众生作救拔事顺前慈悲， <lb n="0613b17" ed="T"/>于上位众生作护持事顺前孝心；二、于已在 <lb n="0613b18" ed="T"/>苦者救令得脱，未入苦者护令不入；三、在苦 <lb n="0613b19" ed="T"/>者救之，得乐者护之；四、以救故令離苦得乐， <lb n="0613b20" ed="T"/>以护故令捨恶住善；五、救护是一事，谓拔济 <lb n="0613b21" ed="T"/>众生也。</p><p xml:id="pT40p0613b2104" cb:place="inline">第三、“而”下自明违制结犯。于中先明 <lb n="0613b22" ed="T"/>违制有四義：一、于众生不起慈行已为大过 <lb n="0613b23" ed="T"/>失，况作杀事？杀已为重，况更盗心？盗心最 <lb n="0613b24" ed="T"/>重，况<anchor xml:id="nkr_note_orig_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="beg0613003" n="0613003"/>复<anchor xml:id="end0613003"/>快意？是故此杀最为极重。又盗心 <lb n="0613b25" ed="T"/>者，杀心无限漫缘诸境心无厌足。“快意”者，杀 <lb n="0613b26" ed="T"/>心猛盛勇快称情，三时无间。下“是菩萨波罗 <lb n="0613b27" ed="T"/>夷”者，结示罪名，如前已释。上来明杀戒竟。</p> <lb n="0613b28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>菩萨戒本疏卷第一<note place="inline">终</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0602003" to="#end0602003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一尽杀生成</rdg></app> <app from="#beg0602004" to="#end0602004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04883">瓢</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">甄</rdg></app> <app from="#beg0602005" to="#end0602005"><lem wit="#wit.orig">临照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">照临</rdg></app> <app from="#beg0602006" to="#end0602006"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">统</rdg></app> <app from="#beg0602007" to="#end0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0602008" to="#end0602008"><lem wit="#wit.orig">梨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">黎</rdg></app> <app from="#beg0602009" to="#end0602009"><lem wit="#wit.orig">枳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">扣</rdg></app> <app from="#beg0602010" to="#end0602010"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒文</rdg></app> <app from="#beg0602011" to="#end0602011"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">办</rdg></app> <app from="#beg0602012" to="#end0602012"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app> <app from="#beg0602013" to="#end0602013"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">機</rdg></app> <app from="#beg0602014" to="#end0602014"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0602014"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0603001" to="#end0603001"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0603002" to="#end0603002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二一</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0603003" to="#end0603003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0603004" to="#end0603004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">寂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">最</rdg></app> <app from="#beg0603005" to="#end0603005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所诠</rdg></app> <app from="#beg0604001" to="#end0604001"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0604002" to="#end0604002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">从</rdg></app> <app from="#beg0604003" to="#end0604003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0604004" to="#end0604004"><lem wit="#wit.orig">綩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">统</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0604005" to="#end0604005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0604006" to="#end0604006"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app> <app from="#beg0604007" to="#end0604007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app> <app from="#beg0605001" to="#end0605001"><lem wit="#wit.orig">昌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喟</rdg></app> <app from="#beg0605002" to="#end0605002"><lem wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戒一</rdg></app> <app from="#beg0605003" to="#end0605003"><lem wit="#wit.orig">分。初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">初分</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0606001" to="#end0606001"><lem wit="#wit.orig">无尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0606002" to="#end0606002"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">说上二句中</rdg></app> <app from="#beg0606003" to="#end0606003"><lem wit="#wit.orig">暖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">软</rdg></app> <app from="#beg0606004" to="#end0606004"><lem wit="#wit.orig">掌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宰</rdg></app> <app from="#beg0606005" to="#end0606005"><lem wit="#wit.orig">宛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">充</rdg></app> <app from="#beg0606006" to="#end0606006"><lem wit="#wit.orig">珮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佩</rdg></app> <app from="#beg0607001" to="#end0607001"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">调</rdg></app> <app from="#beg0607002" to="#end0607002"><lem wit="#wit.orig">渴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竭</rdg></app> <app from="#beg0608001" to="#end0608001"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0608002" to="#end0608002"><lem wit="#wit.orig">而能作因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0609001" to="#end0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg0609002" to="#end0609002"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨之</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0602007"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">该</rdg></app> <app from="#beg0609003" to="#end0609003"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">宝</rdg></app> <app from="#beg0610001" to="#end0610001"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是不</rdg></app> <app from="#beg0610002" to="#end0610002"><lem wit="#wit.orig">重众<lb n="0610b03" ed="T"/>生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">应重</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg0610003" to="#end0610003"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">缘者</rdg></app> <app from="#beg0610004" to="#end0610004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">罪</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0609001"><lem wit="#wit.orig">几</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">杌</rdg></app> <app 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to="#end0611002"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依止</rdg></app> <app from="#beg0611003" to="#end0611003"><lem wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">命业</rdg></app> <app from="#beg0611004" to="#end0611004"><lem wit="#wit.orig">豺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">豺螂</rdg></app> <app from="#beg0611005" to="#end0611005"><lem wit="#wit.orig">虹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">蚣</rdg></app> <app from="#beg0611006" to="#end0611006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">父</rdg></app> <app from="#beg0611007" to="#end0611007"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">死罪</rdg></app> <app from="#beg0611008" to="#end0611008"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">七一</rdg></app> <app from="#beg0611009" to="#end0611009"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上三</rdg></app> <app from="#beg0611010" to="#end0611010"><lem wit="#wit.orig">穿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">阱</rdg></app> <app from="#beg0611011" to="#end0611011"><lem wit="#wit.orig">吐唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">咤喝</rdg></app> <app from="#beg0611012" to="#end0611012"><lem wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">重也</rdg></app> <app from="#beg0611013" to="#end0611013"><lem wit="#wit.orig">啧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">嗔</rdg></app> <app from="#beg0611014" to="#end0611014"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">加语</rdg></app> <app from="#beg0611015" to="#end0611015"><lem wit="#wit.orig">死</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">怨</rdg></app> <app from="#beg0611016" to="#end0611016"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0612001" to="#end0612001"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谓若</rdg></app> <app from="#beg0612002" to="#end0612002"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二地</rdg></app> <app from="#beg0612003" to="#end0612003"><lem wit="#wit.orig">限</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">隐</rdg></app> <app from="#beg0612004" to="#end0612004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">某</rdg></app> <app from="#beg0612005" to="#end0612005"><lem wit="#wit.orig">捡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB06965">𩟅</g></rdg></app> <app from="#beg0612006" to="#end0612006"><lem wit="#wit.orig">杀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">啖</rdg></app> <app from="#beg0612007" to="#end0612007"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0612008" to="#end0612008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故亦</rdg></app> <app from="#beg0612009" to="#end0612009"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">收</rdg></app> <app from="#beg0613001" to="#end0613001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以杀</rdg></app> <app from="#beg0613002" to="#end0613002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有</rdg></app> <app from="#beg0613003" to="#end0613003"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">从</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0602003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602003">一【大】，一尽杀生成【甲】</note> <note n="0602004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602004"><g ref="#CB04883">瓢</g>【大】，甄【甲】</note> <note n="0602005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602005">临照【大】，照临【甲】</note> <note n="0602006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602006"><!--CBETA todo type: ＊-->缘【大】＊，统【甲】＊</note> <note n="0602007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602007">缘【大】＊，该【甲】＊</note> <note n="0602008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602008">梨【大】，黎【甲】</note> <note n="0602009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602009">枳【大】，扣【甲】</note> <note n="0602010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602010">戒【大】，戒文【甲】</note> <note n="0602011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602011">辨【大】下同，办【甲】下同</note> <note n="0602012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602012">者【大】，道【甲】</note> <note n="0602013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602013">心【大】，機【甲】</note> <note n="0602014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0602014">五【大】＊，三【甲】＊</note> <note n="0603001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603001">经【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0603002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603002">二【大】，二一【甲】</note> <note n="0603003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603003">法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0603004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603004">寂【大】，最【考伪-原】</note> <note n="0603005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0603005">所【大】，所诠【甲】</note> <note n="0604001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604001">言【大】，之【甲】</note> <note n="0604002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604002">後【大】，从【甲】</note> <note n="0604003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604003">令【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0604004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604004">綩【大】，统【甲】</note> <note n="0604005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604005">者【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0604006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604006">上【大】，王【甲】</note> <note n="0604007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0604007">之【大】，云【甲】</note> <note n="0605001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605001">昌【大】，喟【甲】</note> <note n="0605002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605002">戒【大】，戒一【甲】</note> <note n="0605003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0605003">分初【大】，初分【甲】</note> <note n="0606001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606001">无尽【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0606002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606002">说【大】，说上二句中【甲】</note> <note n="0606003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606003">暖【大】，软【甲】</note> <note n="0606004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606004">掌【大】，宰【甲】</note> <note n="0606005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606005">宛【大】，充【甲】</note> <note n="0606006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0606006">珮【大】，佩【甲】</note> <note n="0607001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607001">谓【大】，调【甲】</note> <note n="0607002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607002">渴【大】，竭【甲】</note> <note n="0608001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608001">世【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0608002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608002">而能作因【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0609001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609001">几【大】＊，杌【甲】＊</note> <note n="0609002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609002">辨【大】，辨之【甲】</note> <note n="0609003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609003">实【大】，宝【甲】</note> <note n="0610001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610001">是【大】，是不【甲】</note> <note n="0610002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610002">重众生【大】，应重【甲】</note> <note n="0610003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610003">缘【大】，缘者【甲】</note> <note n="0610004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610004">非【大】，罪【甲】</note> <note n="0610005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610005">寿【大】＊，喜【甲】＊</note> <note n="0611001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611001">犯【大】＊，死【甲】＊</note> <note n="0611002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611002">依【大】，依止【甲】</note> <note n="0611003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611003">命【大】，命业【甲】</note> <note n="0611004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611004">豺【大】，豺螂【甲】</note> <note n="0611005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611005">虹【大】，蚣【甲】</note> <note n="0611006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611006">又【大】，父【甲】</note> <note n="0611007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611007">死【大】，死罪【甲】</note> <note n="0611008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611008">七【大】，七一【甲】</note> <note n="0611009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611009">上【大】，上三【甲】</note> <note n="0611010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611010">穿【大】，阱【甲】</note> <note n="0611011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611011">吐唱【大】，咤喝【甲】</note> <note n="0611012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611012">重【大】，重也【甲】</note> <note n="0611013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611013">啧【大】，嗔【甲】</note> <note n="0611014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611014">加【大】，加语【甲】</note> <note n="0611015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611015">死【大】，怨【甲】</note> <note n="0611016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611016">五【大】，三【甲】</note> <note n="0612001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612001">谓【大】，谓若【甲】</note> <note n="0612002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612002">二【大】，二地【甲】</note> <note n="0612003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612003">限【大】，隐【甲】</note> <note n="0612004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612004">其【大】，某【甲】</note> <note n="0612005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612005">捡【大】，<g ref="#CB06965">𩟅</g>【甲】</note> <note n="0612006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612006">杀【大】，啖【甲】</note> <note n="0612007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612007">地【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0612008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612008">故【大】，故亦【甲】</note> <note n="0612009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612009">五【大】，收【甲】</note> <note n="0613001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613001">以【大】，以杀【甲】</note> <note n="0613002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613002">者【大】，有【甲】</note> <note n="0613003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613003">复【大】，从【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0602002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602002">【原】承应四年刊宗教大学藏本，【甲】贞享三年刊宗教大学藏本</note> <note n="0602003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602003">一＋（尽杀生成）【甲】</note> <note n="0602004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602004"><g ref="#CB04883">瓢</g>＝甄【甲】</note> <note n="0602005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602005">临照＝照临【甲】</note> <note n="0602006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602006">缘＝统【甲】＊</note> <note n="0602007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602007">缘＝该【甲】＊</note> <note n="0602008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602008">梨＝黎【甲】</note> <note n="0602009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602009">枳＝扣【甲】</note> <note n="0602010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602010">戒＋（文）【甲】</note> <note n="0602011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602011">辨＝办【甲】下同</note> <note n="0602012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602012">者＝道【甲】</note> <note n="0602013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602013">心＝機【甲】</note> <note n="0602014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0602014">五＝三【甲】＊</note> <note n="0603001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603001">〔经〕－【甲】</note> <note n="0603002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603002">二＋（一）【甲】</note> <note n="0603003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603003">〔法〕－【甲】</note> <note n="0603004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603004">寂＝最ヵ【原】</note> <note n="0603005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0603005">所＋（诠）【甲】</note> <note n="0604001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604001">言＝之【甲】</note> <note n="0604002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604002">後＝从【甲】</note> <note n="0604003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604003">〔令〕－【甲】</note> <note n="0604004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604004">綩＝统【甲】</note> <note n="0604005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604005">〔者〕－【甲】</note> <note n="0604006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604006">上＝王【甲】</note> <note n="0604007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0604007">之＝云【甲】</note> <note n="0605001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605001">昌＝喟【甲】</note> <note n="0605002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605002">戒＋（一）【甲】</note> <note n="0605003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0605003">分初＝初分【甲】</note> <note n="0606001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606001">〔无尽〕－【甲】</note> <note n="0606002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606002">说＋（上二句中）【甲】</note> <note n="0606003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606003">暖＝软【甲】</note> <note n="0606004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606004">掌＝宰【甲】</note> <note n="0606005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606005">宛＝充【甲】</note> <note n="0606006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0606006">珮＝佩【甲】</note> <note n="0607001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607001">谓＝调【甲】</note> <note n="0607002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0607002">渴＝竭【甲】</note> <note n="0608001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608001">〔世〕－【甲】</note> <note n="0608002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0608002">〔而能作因〕－【甲】</note> <note n="0609001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609001">几＝杌【甲】＊</note> <note n="0609002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609002">辨＋（之）【甲】</note> <note n="0609003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0609003">实＝宝【甲】</note> <note n="0610001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0610001">是＋（不）【甲】</note> <note n="0610002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0610002">重众生＝应重【甲】</note> <note n="0610003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0610003">缘＋（者）【甲】</note> <note n="0610004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0610004">非＝罪【甲】</note> <note n="0610005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0610005">寿＝喜【甲】＊</note> <note n="0611001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611001">犯＝死【甲】＊</note> <note n="0611002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611002">依＋（止）【甲】</note> <note n="0611003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611003">命＋（业）【甲】</note> <note n="0611004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611004">豺＋（螂）【甲】</note> <note n="0611005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611005">虹＝蚣【甲】</note> <note n="0611006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611006">又＝父【甲】</note> <note n="0611007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611007">死＋（罪）【甲】</note> <note n="0611008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611008">七＋（一）【甲】</note> <note n="0611009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611009">上＋（三）【甲】</note> <note n="0611010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611010">穿＝阱【甲】</note> <note n="0611011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611011">吐唱＝咤喝【甲】</note> <note n="0611012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611012">重＋（也）【甲】</note> <note n="0611013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611013">啧＝嗔【甲】</note> <note n="0611014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611014">加＋（语）【甲】</note> <note n="0611015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611015">死＝怨【甲】</note> <note n="0611016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0611016">五＝三【甲】</note> <note n="0612001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612001">谓＋（若）【甲】</note> <note n="0612002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612002">二＋（地）【甲】</note> <note n="0612003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612003">限＝隐【甲】</note> <note n="0612004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612004">其＝某【甲】</note> <note n="0612005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612005">捡＝<g ref="#CB06965">𩟅</g>【甲】</note> <note n="0612006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612006">杀＝啖【甲】</note> <note n="0612007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612007">〔地〕－【甲】</note> <note n="0612008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612008">故＋（亦）【甲】</note> <note n="0612009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0612009">五＝收【甲】</note> <note n="0613001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0613001">以＋（杀）【甲】</note> <note n="0613002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0613002">者＝有【甲】</note> <note n="0613003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0613003">复＝从【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>